פרשת כי תישא

משה וקטורת הסמים

מֹשֶׁה וּקְטֹורֶת הַסַּמִּים.

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַייְן ©

מֹשֶׁה גְּדוֹל הַמַּנְהִיגִים

בַּמִּדְבָּר מֵחִישׁ צְעָדִים

בְּכָל עֵת שׁוֹמֵר אֱמוּנִים

שׁוֹמֵעַ דִּבְרֵי אֱלֹוקִים .

 

מֵעָלָיו עֲנָנִים סוֹכְכִים

לְפֶתַע נוֹצָרִים בְּקִיעִים

מִתּוֹכָם  אוֹרוֹת מְאִירִים

צְלִילֵי קְדֻשָּׁה  מְהַדְהֲדִים.

 

חַדְרֵי לִבּוֹ נִפְתָּחִים

בְּצִוּוּיַי שָׁמַיִם מִתְמַלְּאִים

חִישׁ עָלָיו לִרְקֹוחַ  סַמִּים

לְמַעַן קֹדֶשׁ הַקָּדָשִׁים.

 

בְּחִיל וּרְעָדָה מַאֲזִין

לְקוֹל קָדוֹשׁ וְנָעִים

שֶׁמָּא לֹא יִטְעֶה חָלִילָה

לֹא בְּיוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה.

 

אוֹחֵז סַל נְצָרִים בְּיָדוֹ

אַחַד עָשָׂר סַמְמָנִים יְמַלְּאוֹ

קְטֹורֶת תְּשַׁמֵּשׁ לַכֹּוהֲנִים

אַחְדוּת  הָעָם לְנֵצַח נְצָחִים.

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת פָּרָשַׁת : כִּי תִּישָּׂא [חֻמַּשׁ שְׁמוֹת]  

פרשת כי תשא - הקשר בין מעשה הקטורת לאחדות העם

פרשת כי תשא - הקשר בין  מעשה הקטורת לאחדות העם.

מאת: אהובה קליין.

בפרשת כי תישא - אחד הנושאים : הכנת הקטורת בידי משה כפי שהכתוב מתאר:  "וַיֹּאמֶר יה' אֶל-מֹשֶׁה קַח-לְךָ סַמִּים, נָטָף וּשְׁחֵלֶת וְחֶלְבְּנָה, סַמִּים, וּלְבֹנָה זַכָּה:  בַּד בְּבַד, יִהְיֶה.  לה וְעָשִׂיתָ אֹתָהּ קְטֹרֶת, רֹקַח מַעֲשֵׂה רוֹקֵחַ, מְמֻלָּח, טָהוֹר קֹדֶשׁ.  לו וְשָׁחַקְתָּ מִמֶּנָּה, הָדֵק, וְנָתַתָּה מִמֶּנָּה לִפְנֵי הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד, אֲשֶׁר אִוָּעֵד לְךָ שָׁמָּה; קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, תִּהְיֶה לָכֶם.  וְהַקְּטֹרֶת, אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה--בְּמַתְכֻּנְתָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם; קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לְךָ, לַיהוָה.  אִישׁ אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כָמוֹהָ, לְהָרִיחַ בָּהּ--וְנִכְרַת, מֵעַמָּיו" [שמות  ל', ל"ד- ל"ח]

השאלות הן:

א] אילו חומרים הוצרך משה – להכנת  הקטורת?

ב] מה הייתה מטרת  הקטורת - למה נועדה?

ג] ממה  הוזהרו  עם ישראל?

תשובות

החומרים להכנת הקטורת.

על פי רש"י:  נָטָף - הוא צרי - כלומר שרף הנוטף מהעצים.

ר' שמעון אומר: הצרי הוא נוזל שרף הנוטף מ"עצי הקטף" [כריתות ו']

לדעת הרמב"ם: "נטף" הוא: "אילן  אפרסמון הנקרא בלסם" [שביעית פ"ז, מ"ז]

ּ"שְׁחֵלֶת"- ציפורן.

"ְחֶלְבְּנָה": על פי רש"י: הוא בעל ריח רע ונקרא: גלבנא , הוא נמנה עם  סממני הקטורת, ללמדנו: שלא יהיה לנו קל בעינינו לצרף  עמנו בקבוצת תעניותינו ותפילותינו – גם את פושעי ישראל שיהיו נמנים עמנו.

"ר' חנא בר ביזנא, א"ר שמעון חסידא: כל תענית שאין בה  מפושעי ישראל, אינה תענית, שהרי חלבנה - ריחה רע ומנאה הכתוב עם סממני קטורת" [כריתות ו']

רבינו בחיי סבור: "כי שם שמים מתעלה ומתקדש בשעה שהרשעים חוזרים בתשובה ונמנין בכלל הצדיקים" - כלומר: שם שמים מתעלה ומתקדש כאשר גם הרשעים החוזרים בתשובה - נכללים בתוך הצדיקים.

"ּלְבֹנָה זַכָּה"

רש"ר מסביר: "סַמִּים" הוא נאמר באופן כללי לפי שמייצג את כל הבשמים.

ישנו צד שווה בתכונות של הסמים: : נָטָף, "שְׁחֵלֶת"-"וְחֶלְבְּנָה": כאשר מקטירים                                   אותם הם מעלים עשן כבד העולה  באופן  ישיר ומפיצים ריח ולמרות זאת לכל אחד מהם יש משהו מיוחד.

נָטָף - הוא מן אילן ולעומתו "שְׁחֵלֶת"- שייכת לגידולי  קרקע.

"חֶלְבְּנָה": מאופיינת בריח רע ולכן לא הייתה נכללת בין סממני הקטורת - לולא הייתה מוזכרת בפירוש.

ללבונה - חסרה אחת התכונות העיקריות – העשן שלה אינו עולה למעלה באופן ישיר. הוא אינו "מקטר ועולה" [כריתות ו']

על פי ההלכה אנו לומדים: שהקטורת עשויה מאחד עשר  סימנים: צרי, [נטף] ציפורן [שחלת],חלבנה, לבונה,, מור קציעה [קדה]שיבולת, נרד, כרכום, קושט. קילופה וקינמון. הסממנים האלה אינם מופיעים  בחלקים שווים, אלא  בכמויות שונות בשיעור קבוע כל אחד - ובנוסף על סמים אלה – נוהגים לקחת עשב "מעלה עשן " בורית כרשינה ויין קפריסין לצרכי ההכנה, מלח סדומית, שיש ספק אם הוא בא מצד דין "ממלח" המילה: "מְמֻלָּח" מתייחס  להוספת המלח סדומית, אך ישנם מפרשים  הסוברים: שהמילה "מְמֻלָּח"- מתייחס לאופן הכנת הקטורת - ערבוב הסמים..

תחילה יש לכתוש כל סממן בנפרד ולאחר מכן  יש לערבב את הסממנים באופן מאד יסודי עד שיערבבו ויתמזגו כל הסממנים יחדיו.

מטרת הקטורת

על פי רש"י – המטרה: להקטיר קטורת על מזבח הזהב שעמד באוהל מועד לפני הפרוכת-  אשר על ארון העדות ועל מזבח הזהב היה אהרון הכהן מקטיר את קטורת הסמים בבוקר ובערב.

רש"ר מסביר: גם שמן המשחה שרקח משה ונועד למשוח  על כלי המשכן וגם  קטורת הסמים מכריזים - על ייעוד עם ישראל המקדש וכליו - להיות  מופרשים ומיוחדים כסמל של תשוקה למצוא חן בעיני ה'. הקטורת מבטאת את ריח הניחוח כמטרה העליונה של כל המקדש בקיומה הטהור והמושלם ביותר. יש לשמור על חזון האומה הבא לידי ביטוי בקטורת.

בכתבי האר"י מובא: כי בזמן מגפה  סגולה להגיד את פרשת הקטורת.

כאשר עם ישראל נמצאים במצב של פירוד, באה עליהם מגפה, חלילה, וכנגד זה נוהגים להגיד את פרשת הקטורת שהיא משמרת אחדות - לשון: קיטרא"- קשר וחיבור.

הקטורת גם  מכפרת על לשון הרע [זבחים פ"ח, ע"ב] לשון הרע גורם לפירוד ומחלוקת כפי שנאמר: "לְתַאֲווָה יְבַקֵּשׁ נִפְרָד " [משלי י"ח, א] לפי שההולך רכיל גורם לפירוד הלבבות. והפירוד עשוי להביא למגפה-וכנגד זה תפקידה של הקטורת לחבר ולקשר את הפרודים.

כאשר אדם רואה בזולת חסרונות ומרכל עליו לשון הרע - הוא גורם לפירוד, אך כאשר כל אדם רואה רק את המעלות של רעהו - נעשה קשר וחיבור ונוצר "ציבור" - ראשי תיבות: צדיקים, בינוניים, רשעים.

הרמב"ם סבור: שבכל קהל בישראל יש מיעוט הפרוצים בעריות ורובם בגזל - וזה מהותו של ציבור - שהוא כלול מכל חלקי העם- צדיקים, בינוניים,  ורשעים.

לכן זו תכלית הקטורת שתכלול בתוכה חלבנה שמפיצה ריח לא נעים - מסמלת את החוטאים , אל נחשוב כלל שעדיף לערבב רק את כל הסימנים בעלי הניחוח הנפלא ללא חלבנה , היות  שהמגפה  נעצרת על ידי האחדות – של כל סוגי האנשים - רק כך יש ביכולתה לאחד  את כולם.

"בספרי  ה"בעל שם טוב" מסופר: כי ניתן להמתיק את הדין על ידי שינוי מקום האותיות בתוך המילה, כגון: להפוך- נגע - לעונג המילה: "צרה" למילה: 'רצה' כך ניתן להפוך –'נגף' ל'גפן'.

עם ישראל נמשל  לגפן: בגמרא [מסכת חולין צ"ב, ע"א] מובא: אשכולות מסמל: את תלמידי  החכמים ואילו הזמורות- אלו בעלי  בתים, העלים- אלו הם עמי הארץ, קונקנות - אלו אנשים ריקנים - אך כאשר כולם מתאחדים יחד - הגפן נהיה שלם ,אך מנגד כאשר  נוצר בין הקבוצות השונות פירוד, אין גפן כלל, הגפן במראהו עץ נאה למראה - אך כאשר חלקיו נפרדים זה מזה ה'גפן' נהפך ל'נגף'

גם עניין מחצית השקל – מטרתו - אחדות, כל ישראל מתאחדים לתכלית אחת לכן נאמר: "וְלֹא־ יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם" [שמות ל', י"ב]

ה"כלי יקר", מבאר: אף כאשר המניין הוא עניין של פירוד והפירוד מביא לנגף, מנגד כאשר כל אחד מביא  מחצית השקל- כך מתאחד עם  חברו ומשלים את החצי השני שלו. ועל ידי האחדות ביניהם ניצולים מפני ה'נגף' והנגף נהפך ל'גפן'.

הנה מסר יפה ומעניין:  בזמן שנכנס יעקב עם בגד העיזים לגופו וניגש אל יצחק אביו, אמר לו יצחק:

"וַיָּרַח אֶת-רֵיחַ בְּגָדָיו, וַיְבָרְכֵהוּ; וַיֹּאמֶר, רְאֵה רֵיחַ בְּנִי, כְּרֵיחַ שָׂדֶה, אֲשֶׁר בֵּרְכוֹ יה'" [בראשית כ"ז, כ"ז]

תירגם יונתן בארמית - ראה ריח בני כריח קטורת הבשמים שעתידה להיות מוקרבת בהר הבית.

אזהרת התורה.

יש לציין כי התורה מזהירה:  "וְהַקְּטֹרֶת, אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה--בְּמַתְכֻּנְתָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם; קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לְךָ, לַיהוָה". 

על פי רש"י : לא לעשות קטורת לשמכם אלא רק לשם ה'!

עוד נאמר:" אִישׁ אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כָמוֹהָ, לְהָרִיחַ בָּהּ--וְנִכְרַת, מֵעַמָּיו"!

עוד יש לדעת - כי לגבי תקופתנו, כל עוד לא הוקם בית המקדש השלישי - ניתן לקיים את נושא הקטורת על ידי תפילת "פיטום הקטורת"

לסיכום, לאור האמור לעיל, ניתן להסיק : כי משה היה מנהיג משכמו ומעלה וברוך כישרונות והיה מסוגל לרקוח -על פי ציווי ה' – הן את שמן המשחה שנועד למשוח בו את כלי המשכן והן לרקוח את קטורת השמים שנועד להקטרת קטורת הכהן הגדול בקודש הקדושים. תפקיד נוסף יש לקטורת להביא לאחדות הלבבות  לו אנו זקוקים במיוחד בתקופה זו-

הקטורת מבטאת את ריח הניחוח כמטרה העליונה של כלי המקדש בקיומה הטהור והמושלם ביותר וכך גם האומה צריכה לשאוף להיות טהורה - מאוחדת ולהפיץ  ריח ניחוח בעיני ה' ולשמש אור לגויים. כדברי ה':

"וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ  וְשָׁכַנְתִּ֖י  בְּתוֹכָֽם" [שמות כ"ה, ח]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

פרשת כי תישא – במה זוכה יהודי - השומר את שבת?

פרשת כי תישא – במה זוכה יהודי - השומר את שבת?

מאת: אהובה קליין.

פרשה  זו ארוכה במיוחד וכוללת בתוכה : נושאים רבים.  במרכז הפרשה מתארת התורה את חטא העגל- שבו חטאו עם ישראל.

בעניין זה:  אבן עזרא מסביר: "חלילה, חלילה שעשה - אהרון עבודה זרה: גם ישראל לא ביקשו עבודה זרה ולכבוד השם נעשה העגל, על כן בנה אהרון מזבח לפניו והכריז שיזבחו מחר לכבוד ה' וכן עשו כאשר צוום"

הרמב"ן אומר דברים דומים: "לא ביקשו העגל להיות להם ממית ומחיה: אבל ירצו שיהיה להם במקום משה, מורה דרכם, וכיוון שראו העם את משה [בעודו יורד מהר סיני] מיד הניחו את העגל ובעטו בו, שהניחו לו לשרפו ולזרות עפרו על פני המים ולא היה מהם חולק עליו מלל"

הפרשה  מתארת גם את חשיבות שמירת השבת- כמו שנאמר: "וְאַתָּה דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אַךְ אֶת-שַׁבְּתֹתַי, תִּשְׁמֹרוּ:  כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, לְדֹרֹתֵיכֶם -לָדַעַת, כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם.  וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-הַשַּׁבָּת, כִּי קֹדֶשׁ הִוא, לָכֶם; מְחַלְלֶיהָ, מוֹת יוּמָת--כִּי כָּל- הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה, וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ.  שֵׁשֶׁת יָמִים, יֵעָשֶׂה מְלָאכָה, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן קֹדֶשׁ, לַיהוָה; כָּל -הָעֹשֶׂה מְלָאכָה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, מוֹת יוּמָת.  וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם, בְּרִית עוֹלָם. בֵּינִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם:  כִּי-שֵׁשֶׁת יָמִים, עָשָׂה יְהוָה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ.  וַיִּיתֵּן אֶל-מֹשֶׁה, כְּכַלֹּתוֹ לְדַבֵּר אִתּוֹ בְּהַר סִינַי, שְׁנֵי, לֻחֹת הָעֵדֻת--לֻחֹת אֶבֶן, כְּתֻבִים בְּאֶצְבַּע אֱלֹקִים".  [שמות ל"א, י"ג-  י"ח]

השאלות הן:

א] מה הקשר בין שבת לבריאת העולם?

ב] מה ערכה של השבת - ומה גנוז בה?

תשובות.

הקשר בין שבת לבריאת העולם.

נשאלת השאלה: מדוע לפני הציווי של שמירת השבת ה' אומר: "כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם".  ורק אחר כך  בא הציווי  על מהות השבת: "וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם"?

על פי מאמר  חז"ל: [מסכת שבת, קי"ט] " אמר רב המנונא,: כל המתפלל בערב שבת ואומר: "ויכולו השמים..", מעלה עליו הכתוב: כאילו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית" ומעניין מה כוונת הכתוב - שאדם נעשה שותף למעשה בראשית?

ה'אור  החיים' עונה על כך ואומר: נאמר: "שֵׁשֶׁת יָמִים, עָשָׂה יְהוָה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ" לכאורה היה נכון  לכתוב:' בששת' ימים ולא 'ששת ימים' ?

התשובה: כאשר ה' ברא את העולם - בריאה זו הייתה יכולה לעמוד רק במשך שישה ימים ,אך בזכות השבת שבני ישראל שומרים, הקב"ה חוזר ומשפיע כוח לעולם לעוד ששה ימים.

כך, שכל שבת ושבת שעם ישראל  ממשיך לשמור - הקב"ה מעניק כוח וקיום לעולם לשישה ימים נוספים.

אילו אם עם ישראל - לא היו שומרים שבת - היה חלילה כל העולם מתבטל.

מהטעם הזה, נאמר: 'ששת' ימים ולא 'בששת ימים' היות ובריאת העולם תחילה הייתה מיועדת לשישה ימים, אך בעבור ובזכות שבני ישראל  שומרים את השבת -  ה' שב ונותן כוח וקיום לעולם לשישה ימים נוספים.

בכך "אור החיים" מבאר את מאמר חז"ל - כל המתפלל בערב שבת ואומר תפילת: "ויכולו השמים.." מעלה עליו הכתוב - כאילו הוא נעשה שותף לה' במעשה הבריאה.

על פי כל הנאמר לעיל נגיע להבנה מדוע ה' אומר: "כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם" לפני הציווי על עצם שמירת השבת , מהטעם: כדי שנהיה ראויים להיות שותפים לה' במעשה הבריאה - על ידי שמירת השבת.

על כן, ה' צריך  תחילה לרומם ולקדש אותנו - במטרה שנהיה כאילו ראויים להיות שותפים בפועלו זה.

ערכה של השבת והגנוז בה.

רז"ל אמרו: על המילים: "אַךְ אֶת-שַׁבְּתֹתַי, תִּשְׁמֹרוּ": 

המילה:" "אַךְ" - מכוונת לגוף של היהודי והמילה: "אֶת"- מכוונת לנשמה של היהודי, פרושו של דבר: עיקר השמחה לא תהיה בתענוגות הגוף, אלא בעיקר לנשמה שבשבת יוסיף היהודי מחול על קודש בלימודו ולמרות שבשבתות וחגים  האכילה והשתייה נחשבת למצווה, למרות זאת - חידושי תורה ולימוד תורה היא מצווה גדולה יותר מן האכילה והשתייה.

לכן המילה: "אך" - באה  לרמוז  ליהודי שימעט בשבתות וחגים - לדבר דברים בטלים ,דברי שחוק וקלות ראש , המילה: "את" באה לרמז כי על היהודי מוטל בשבתות וחגים - להרבות בדברי תורה ולשמוע חידושי תורה.

הנה משל הממתיק מסר חשוב זה:

מעשה באיש אחד שעזב את עירו ומשפחתו ובית אביו ונסע לארץ רחוקה מעבר לים - כדי לגור שם ומאד השתוקק שיבוא אליו אחד מבני עירו - מארץ מולדתו - כדי שיוכל לשאול על שלומם של בני משפחתו. אך לא זכה לכך. כעבור תקופה מסוימת הגיע אליו איש עני  מבני עירו ומארץ מולדתו, וכעת שמח שתהיה לו האפשרות לשאול מאיש עני זה על  קרוביו שוודאי הכיר אותם . אך הדבר  לא עלה בידו.

כעבור תקופה נוספת הגיע אל ביתו עני אחר , כאשר התבונן בו  - הבין שגם הוא בא מארצו ועיר מולדתו - סוף, סוף שמח היה לשאול ממנו - על שלום משפחתו  מעיר מולדתו,

אך העני התרעם ואמר לו: מדוע אתה מעכב אותי בשאלותיך, באתי לאסוף נדבות ומדוע תגרום להפסד זמן כה יקר ?

ענה האיש: כמה כסף אתה חושב שתצליח להשיג היום?

ענה לו הקבצן: שניים ושלשה זהובים.

ענה לו בעל הבית: אתן לך את הסכום הזה, תשב אצלי ותספר לי על בני משפחתי. התחיל העני לספר על משפחתו של האיש ובינתיים נרדם. כעס עליו מאד  בעל הבית ואמר לו: אני שילמתי לך זהובים - כדי שתספר לי על בני משפחתי - ואתה מה לך נרדם?

הנמשל: הקב"ה נתן לנו נפש עליונה החצובה מתחת כיסא הכבוד והנפש התרחקה ממעונה - ובמשך כל ימות השבוע טרוד האדם בעסקיו ופרנסתו. אך  ביום השישי ה' סיפק  לנו לֶחֶם מִשְׁנֶה כדי שבשבת נקדיש לקרבת אלוקים נשיש באהבתו ונתרחק מכל טרדה של ימי החול—נייחד את השבת רק לה' ולא  נישן במהלך כל השבת, אלא נרבה לעסוק בתורה - וזוהי שבת לה'. [על פי "אהל יעקב"]

שבת - נוטריקון [ראשי תיבות] - שינה בשבת  תענוג.

מעשה שקרה עם הגאון רבי חיים מוולוז'ין - פעם אחת נכנס לתוך היכל הישיבה הגדולה בשבת אחרי צהרים , העיף מבט על כל בחורי הישיבה שהיו באותו זמן שוקדים על תלמודם - לפתע, שם לב - כי קבוצה של בחורי ישיבה היו עסוקים בשיחה בטלה, ניגש אליהם ואמר להם: באותו זמן שאתם כאן עסוקים בשיחה בטלה - עדיף היה שהייתם הולכים לישון  והייתם מקיימים את הנוטריקון - שבת -שינה בשבת תענוג. אמר אחד הבחורים לרב: מורנו  ורבנו – אנחנו דורשים נוטריקון אחר למילה 'שבת'- שיחה בשבת תענוג.

 השיב לו הרב: עליך כבר אמר: שלמה המלך:

"לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלו" [קהלת י"ב]ֹ.ההסבר: חכם קורא באות שין של שבת - כשהנקודה על השין בצד ימין וכסיל קורא את השין  כשהנקודה מעליה בצד שמאל- 'שיחה'. כשהנקודה -  מעל  השין בצד שמאל- כלומר – שיחה. [מתוך - פרפראות לתורה]

בעל "קדושת הלוי" מסביר את הפסוק: "וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת": אם יהודי שומר את השבת כהלכתה - הדבר מעניק לו חיות וכוח על מנת שיוכל לעבוד את ה' - בכל ימות השבוע וממילא כאשר  מגיעה השבת  קל  לו יותר להגיע לקדושת ושמירת השבת.

בעל "החפץ חיים" מסביר את המילים:

"בֵּינִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם": השבת היא האות והסמל של האיש מישראל כשם  ששלט בעל הבית  התלוי על דלתו - מעיד  על זהותו - מי הוא?  באותה  צורה , השבת  מעידה על היהודי – היכן  הוא דר... חנות הנעולה בשבת נושאת עליה שלט: יהודי, אבל אם חלילה החנות פתוחה בשבת הדבר מעיד ההפך - על בעל החנות.

ה"נתיבות שלום" מסביר: בריאת העולם מביאה לכך שהנשמה תוכל להשיג את גודל התענוג - וזמן בו הנשמה מתענגת— היא השבת—נועם הנשמות , ביום זה התכלית היא - הקב"ה מיטיב עם ברואיו שלמענה ברא הקב"ה את העולם - כי בריאת העולם מביאה לידי כך - שהנשמה תוכל להשיג את גודל התענוג הזה דווקא בשבת.

ה"כלי יקר" מביא את דברי חז"ל: "אלמלי שמרו ישראל שתי שבתות – מיד נגאלים שנאמר:

"...... אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת-שַׁבְּתוֹתַי, וּבָחֲרוּ, בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי; וּמַחֲזִיקִים, בִּבְרִיתִי.  וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי, יָד וָשֵׁם--טוֹב, מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת:  שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן-לוֹ, אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת" [ישעיהו נ"ו, י"ד].

לכן נאמר: "אך" שהמשכן והשמן יתקיימו לעד-  בתנאי שישראל ישמרו שתי שבתות ברציפות.

הטעם דווקא לשתי שבתות: לפי ששבת אחת היא כנגד - חידוש העולם והוא נקרא: "שבת בראשית" והשנייה: היא השבת שלעתיד לבוא – יום שכולו שבת ומנוחה המורה על העולם הבא.

לסיכום, לאור האמור לעיל : שמירת שבת - היא אחת המצוות החשובות בעשרת הדיברות - שניתנו לעם ישראל במעמד הר סיני - השומר את השבת- זוכה לברכה מרובה בכל השבוע ויפה וחשוב המסר:- "משמגיע יום השבת ודירתו של אדם מישראל שבתית: "שלחן ערוך, נר דלוק, מיטה מוצעת"- אז אומרת השכינה: הריני דרה אתו, אולם אם אין השבת ניכרת בדירה, אומרת השכינה: "אין זו דירה של ישראל.." [ילקוט ראובני]

כנאמר:

 "וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם, בְּרִית עוֹלָם". 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

דבר החסידות – פרשת תשא

ב"ה

דבר החסידות – פרשת תשא

 

זכויותיו של 'תמים'

 

סיפר המשפיע הרב משה מרדכי ארנשטיין, פעיה"ק צפת (שבשבת האחרונה מלאו 3 שנים לפטירתו):

פעם ראה ר' שלמה חיים [=רש"ח קסלמן. משפיע בישיבת תות"ל המרכזית כפר חב"ד] בחורים שחצו את פסי הרכבת בצורה מסוכנת וממש ניצלו בנס מפגיעה.

כשפגש אותם בישיבה שאל אותם:

-         האם יצא לכם פעם להתפלל כמו שצריך?

-         אמר אחד מהם: כן היו לי שבתות אחדות שהתפללתי בהן כדבעי, והשני אמר שגם לו היתה איזו תפלה מיוחדת איזה פעמים.

-         אמר להם: חז"ל אומרים "לא יעמוד אדם במקום סכנה ויאמר עושין לי נס, שמא אין עושין לו נס, ואת"ל עושין לו נס מנכין לו מזכויותיו" (שבת לב, א, תענית כ, ב(

-         ובכן מה נראה לכם הם 'זכויותיו' האלו? - אלו הן המצוות הכי 'זַכות' שלו; התפילות הכי מיוחדות שהתפלל - את אלה לוקחים ממנו על חשבון הניסים!

ובכן, היה לכם משתלם???

(שמעתי מפיו)

~~~

 

העומק של "מחני נא"

לאחר חטא העגל אמר מרע"ה לפני הקב"ה (פרשתנו לב, לב): "ועתה אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת".

מפרש רש"י: "ועתה אם תשא חטאתם – הרי טוב, איני אומר לך מחני, ואם אין – מחני".

אומר כ"ק הרב ר' לוי יצחק אביו של הרבי:

בדרך הרמז אפשר לפרש הפסוק ככתבו, שהפירוש הוא: ועתה, אם תשא חטאתם ואם אין – בין אם תשא חטאתם ובין אם לאו – מחני נא מספרך!

ומדוע למחוק את שמו אם אכן ישא חטאתם?

 

כי ברגע שאמר הקב"ה למשה "ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם ואעשה אותך לגוי גדול" – ראה משה שמציאותו עשויה לשמש 'תחליף' לבני ישראל, היינו שבגללו נוצרה כזו אפשרות לכלותם חלילה.

משה כל כך נחרד מהמחשבה שבגלל מציאותו יכול להגיע דבר שכזה – שמיד ביקש את ביטול מציאותו! אם בגלל המציאות שלי יש אפשרות שיקרה כזה אסון – מחני נא!

ובזה יומתק מדוע נמחק שמו של משה מפרשת תצוה, למרות שהקב"ה מחל להם* – כי לפי הנ"ל בקשת משה לא היתה על תנאי אלא בכל מקרה "מחני נא".

  •  

אבל יש להקשות:

הרי על משה רבינו נאמר** "שכינה מדברת מתוך גרונו", היינו שמציאותו נתאחדה עם מציאות הבורא, ואם כן היתכן שוויתר גם על כבודו של הקב"ה ע"י מחני נא מספרך?

ויש לומר שלקח דוגמה מהתורה עצמה:

בפרשת סוטה נאמר "ומחה אל מי המרים" – שיש למחוק המגילה, למרות שיש בה שם ה'. ואמרו רז"ל שהשם נמחק כדי לעשות שלום בין איש לאשתו***.

ומכאן למד משה, שגם כדי לעשות שלום בין הקב"ה לעם ישראל יש למחוק את השם.

  •  

ויש להוסיף על דרך הרמז: שפסוק זה "מחני נא מספרך גו'" נמצא בפ' תשא פרק לב פסוק לב

– כי כדי לוותר על הזכרת שמו בתורה היה על משה להביא עצמו לידי "נשיאת לב ("נשאו לבו") לחזק ולרומם האהבה שבלבו כלפי עם ישראל, שלמעלה מהקשר שלו אל התורה [ראה בארוכה דבר החסידות עקב תשע"ד – בעניין שבירת הלוחות].

 

שושן פורים קטן שמח ושבת שלום!

 

מבוסס על: שתי הערות של הרבי בשיחות אדר ראשון ה'תשמ"ט: שיחת ש"פ ויקהל מבה"ח אדר שני הע' 72 בשוה"ג (נד' בתו"מ התוועדויות תשמ"ט ח"ב ע' 383) ושיחת ש"פ תשא, כ' אדר ראשון הע' 69 (שם ע' 364). החלק האחרון – מלקו"ש חל"ד ע' 221 הע' 40. העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" שמות (היכל מנחם הוצ' תשע"ג) עמ' תקעו-תקפ.

[ואולי אפשר לומר ע"פ המבואר כאן, שפסוק זה (בפרק לב פסוק לב), המבטא מסירות נפשו של מרע"ה לכלל ישראל, הוא הלב של ספר שמות [ע"ד המבואר שפרק ל"ב בתניא הוא באהבת ישראל כי זהו הלב של תורת החסידות (לקו"ש ח"ו עמ' 156 הע' 23) ולכן מקומו באמצע ספר התניא כמו הלב שמקומו באמצע הגוף (לקו"ש חכ"ט עמ' 296 ע"פ זהר ח"ג רכא סע"ב), ועד"ז כותב הרבי בפירוש בקשר למאמר הידוע "אני לדודי" בלקו"ת שנדפס בעמ' לב: "יש-לומר . . שבדף זה (בדרוש זה) הוא הלב של הלקוטי-תורה דמשנה-תורה" (מאמר אני לדודי תשמ"ו מוגה. נד' בתו"מ התוועדויות תשמ"ו ח"ד עמ' 333)]

 

______________

*)  בעל הטורים ריש פ' תצוה [ושם: "קללת חכם אפילו על תנאי באה"].

 

**)  שמו"ר פ' ג. ויק"ר פ' ב. מכילתא שמות יח, יט.

 

***)  לשון הרמב"ם סוף הל' חנוכה. ובשבת קטז, א: "אמרה תורה: שמי שנכתב בקדושה ימחה על המים".

 

--

 

 

צעירי חב"ד – סניף מרום כנען

בהנהלת הרב חיים ודבורה זילבר

 

שיעורים לנשים  |  מדרשיית נוער   מועדון לילדים  |  שיעור לעולים  |  ביקורי בית  |  מסיבות בחגים  |  דוכן תפילין ונרות שבת  |  התוועדויות  |  סדנאות מגוונות  |  תהילים לבנות   בדיקת תפילין ומזוזות  |  מכתבי יום הולדת   קייטנת גן ישראל   שיעור רמב"ם  |  הפצת חומר לשבת וחגים  |  מסיבות ראש חודש  |  ועוד

 

כתובת: רחביאליק 199/3, הר כנען, צפת

כתובת המקלט: רח' זמיר פינת אלכסנדר פצ'רסקי (ע"י המתקנים) איביקור, צפת.

טלפון: 0506-737410

מייל: This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

תוכלו לראות תמונות מהפעילות בסניף ע"י הקשה בגוגל 'צעירי חב"ד מרום כנען'.

דבר החסידות לפרשת כי תישא

למי מגיעה הכרית?

 

הגאון החסיד רבי יצחק הלוי הורוביץ הי"ד, המכונה "רבי איצ'ה המתמיד" היה שד"ר מטעם אדמו"ר הריי"צ לארה"ב לגייס כספים עבור ישיבות תומכי תמימים, ובו בזמן לחזק את המצב הרוחני שם.

[ר' איצ'ה שהיה עובד ה' בהפלאה כתב פעם למשפחתו בזעזוע: "כאן באמריקה אוכלים בשר ממש בכל יום..."]

פעם, אחרי יום מייגע בגיוס כספים כשעלה על יצועו – הבחין בעה"ב שבמקום לשים את הכרית מתחת לראשו – הניח את הכרית מתחת לרגליו.

-         שאל אותו המארח לפשר הדבר.

-         השיב רבי יצחק: בימים שבהם עוסק היהודי בתורה ובתפילה – אז כשמגיע הלילה מגיע לראשו כרית, כי הראש עסק בעבודת ה'. אולם היום הייתי כל כך טרוד בגיוס כספים, שירכתי רגלי וטיפסתי מדרגות – היום הרגליים הם שעבדו, וממילא מגיעה להם הכרית...

(ע"פ ס' "יראת ה' היא אוצרו" עמ' 157. ייש"כ לר' לייביש ליש שליט"א, מחבר "ביים שבת טיש" ועוד, בורו פארק)

 

~~~

מתי צריך לרחוץ את הפנים?

בפרשת הכיור (פרשתנו ל, יט) נאמר "ורחצו אהרן ובניו ממנו את ידיהם ואת רגליהם".

והנה, הרמב"ם בהלכות תפלה (פ"ד ה"ג) כותב שלפני תפלת שחרית "רוחץ פניו, ידיו ורגליו ואחר כך יתפלל".

ומבואר באחרונים* שרחיצה זו היא מעין קידוש ידיים ורגליים ע"י הכהנים בבית המקדש.

אבל אם כן, צריך להבין החילוק: מדוע הכהנים בביהמ"ק רחצו רק ידיהם ורגליהם, ואילו לפני התפילה יש לרחוץ גם פניו?

[ואמנם מטעם זה יש מהאחרונים הנ"ל שגורסים ברמב"ם רק "ידיו ורגליו", אבל הגירסה הנפוצה היא "פניו ידיו ורגליו" וכן הוא בכת"י תימן. וטעמא בעי]

 

ויש לבאר על דרך החסידות:

ההבדל בין פנים לידיים ורגליים הוא:

הפנים – הם מקום משכן הכוחות הפנימיים של האדם: כח השכל, חוש הראייה, השמיעה הדיבור ועוד.

ואילו הידיים והרגליים מיועדים רק לכוחות החיצוניים – העשייה, ההליכה וכדו'.

ובעבודת האדם לקונו:

יהודי אמור להתעסק בענייני עולם הזה רק עם הכוחות החיצוניים שלו. ואילו הכוחות הפנימיים צריכים לשמש רק לעבודת ה'. וכידוע תורת אדמו"ר הזקן (לקו"ת שלח מב, ד) על הפסוק "יגיע כפיך כי תאכל" (תהלים קכח, ב) – ולא יגיעת המוח והלב, דהיינו שהעסק בענייני העולם צריך להיות "בלא לב ולב" כי ראשו ולבו צריכים להישאר פנויים לה' לבדו.

וזהו החילוק בין קידוש ידים ורגליים בביהמ"ק לבין הרחיצה והכנה לתפילה בזמן הזה (לדעת הרמב"ם):

בזמן הבית, כשעבודתם של בנ"י היתה כדבעי, והיינו שהפנים – שכל ומדות – היו תמיד מובדלים מעובדין דחול, ובפרט הכהן שהוא מובדל לעמוד לשרת לפני ה' – לא היה צורך לטהרת הפנים, רק הידיים והרגלים בלבד, שהם עסקו בענייני העולם.

משא"כ בזמן הגלות, הוצרכו לתקן עניין של טהרה גם עבור כאלה שהתעסקותם בענייני העולם היא באופן שמכניסים בזה גם את מוחם ולבם, ולכן צריכה להיות גם טהרת הפנים בכל יום לפני תפלת שחרית.

 

שבת שלום!

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק לא, תשא שיחה א סעיף ה (עמ' 188-9 ואילך, השיחה בלה"ק במקור)העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" שמות (הוצ' היכל מנחם תשע"ג) עמ' תקמז-ח. וראה בהמשך השיחה שם הביאור בשיטת אדה"ז שגם בזה"ז אין צורך ברחיצת הפנים – ע"ש.

 

______________

*)  שו"ת ושב הכהן ס"א. ש"ך על התורה לעיל פסוק יח. ועוד.

 

פרשת כי תישא - האות הגנוזה בשבת ובעור פני משה?

פרשת כי תישא - האות הגנוזה בשבת ובעור פני משה?

 מאמר מאת: אהובה  קליין.

פרשה זו גדושת נושאים וציוויים ובתוכם , אחד מעשרת הדיברות: שמירת שבת: המופיע בפרשה סמוך לתיאור כלי המשכן ואומני המשכן - וכך נאמר: "אַתָּה דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אַךְ אֶת-שַׁבְּתֹתַי, תִּשְׁמֹרוּ:  כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, לְדֹרֹתֵיכֶם--לָדַעַת, כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם. וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-הַשַּׁבָּת, כִּי קֹדֶשׁ הִוא, לָכֶם; מְחַלְלֶיהָ, מוֹת יוּמָת--כִּי כָּל- הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה, וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ.  שֵׁשֶׁת יָמִים, יֵעָשֶׂה מְלָאכָה, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן קֹדֶשׁ, לַיהוָה; כָּל- הָעֹשֶׂה מְלָאכָה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, מוֹת יוּמָת.  וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם, בְּרִית עוֹלָם.  בֵּינִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם:  כִּי-שֵׁשֶׁת יָמִים, עָשָׂה יְהוָה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ.  וַיִּתֵּן אֶל-מֹשֶׁה, כְּכַלֹּתוֹ לְדַבֵּר אִתּוֹ בְּהַר סִינַי, שְׁנֵי, לֻחֹת הָעֵדֻת--לֻחֹת אֶבֶן, כְּתֻבִים בְּאֶצְבַּע אֱלֹהִים". [שמות  ל"א, י"ג- -י"ח]

בהמשך נאמר: "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת; בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר, תִּשְׁבֹּת".  [שמות ל"ד, כ"א]

מעניין כי בסוף הפרשה - התורה מתארת לנו: כיצד קרנו פני משה כאשר ירד  עם הלוחות השניים: "וַיְהִי, בְּרֶדֶת מֹשֶׁה מֵהַר סִינַי, וּשְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת בְּיַד-מֹשֶׁה, בְּרִדְתּוֹ מִן-הָהָר; וּמֹשֶׁה לֹא-יָדַע, כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו--בְּדַבְּרוֹ אִתּוֹ.  וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶת-מֹשֶׁה, וְהִנֵּה קָרַן, עוֹר פָּנָיו; וַיִּירְאוּ, מִגֶּשֶׁת אֵלָיו". [שמות  ל"ד, כ"ט]

וכן נאמר: "וְרָאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-פְּנֵי מֹשֶׁה, כִּי קָרַן, עוֹר פְּנֵי מֹשֶׁה; וְהֵשִׁיב מֹשֶׁה אֶת-הַמַּסְווֶה עַל-פָּנָיו, עַד-בֹּאוֹ לְדַבֵּר אִתּוֹ"

 השאלות הן:

א] במה חשיבותה של השבת?

ב] מדוע קרנו פניו של משה?

תשובות.

חשיבותה של השבת.

ראשית, חשוב לדעת ולזכור כי - שמירת השבת - מופיעה בעשרת הדיברות :

"שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וְעָשִׂיתָ כָּל-מְלַאכְתֶּךָ. וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי--שַׁבָּת, לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ:  לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ, עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ.  כִּי שֵׁשֶׁת-יָמִים עָשָׂה יְהוָה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, אֶת-הַיָּם וְאֶת-כָּל-אֲשֶׁר-בָּם, וַיָּנַח, בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי; עַל-כֵּן, בֵּרַךְ יְהוָה אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת—וַיְקַדְּשֵׁהוּ".

נאמר בספר החינוך: "משורשי מצווה זו שנהיה  פנויים מעסקינו  לכבוד היום, כדי לקבוע בנפשותינו אמונת חידוש העולם, שהיא חבל המושכת כל יסודי הדת ונזכור ביום אחד בכל שבוע ושבוע, שהעולם נברא בשישה ימים.. כי כשישבתו בני אדם כולם ביום אחד בשבוע, וישאל כל שואל: "על מה ולמה מנוחה זאת?" ויהיה המענה: "כי ששת ימים עשה ה'..."יתחזק כל אחד באמונה האמתית.

לאור הנאמר- מסיקים:   כי כל יהודי  אשר שומר את השבת מעיד על  עצמו שהוא מאמין בה'  ובוראו ומכיר בו כאחד ויחיד השולט על העולם ואין עוד מלבדו!

ניתן למצוא הסברים נוספים לחשיבותה של שמירת השבת- כפי שנאמר:    "שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וְעָשִׂיתָ כָּל-מְלַאכְתֶּךָ.  וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי--שַׁבָּת, לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ:  לֹא תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ-וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ-וַאֲמָתֶךָ וְשׁוֹרְךָ וַחֲמֹרְךָ וְכָל-בְּהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ--לְמַעַן יָנוּחַ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ, כָּמוֹךָ.  וְזָכַרְתָּ, כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיֹּצִאֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מִשָּׁם, בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה; עַל-כֵּן, צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לַעֲשׂוֹת, אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת.  כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ וְאֶת-אִמֶּךָ, כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ--לְמַעַן יַאֲרִיכֻן יָמֶיךָ, וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ, עַל הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ". [עשרת הדיברות, דברים ה, י"ב- ט"ו]

מכאן  נלמד שני יסודות בעלי ערך רב:

א] יום השבת - הוא יום המשמש מנוחה כללי לאדם בן חורין - ובכללם עבדים ואף בעלי חיים.

יש בדברים קל חומר: אם הקב"ה בעצמו נח ביום הקדוש הזה - בוודאי  כך גם ברואיו ינוחו ביום השביעי.

ב] יש גם בשמירת השבת - זכירת היותנו - עבדים במצרים – ה' גאל אותנו משם והדבר מסמל את האמונה בהשגחת ה' עלינו.

חז"ל מבארים את המשמעות של: "אַךְ אֶת-שַׁבְּתֹתַי, תִּשְׁמֹרוּ":  - כי אזהרה זו על שמירת השבת  בלשון רבים -  משמעותה- לפנות לכל אדם - כי לא די בכך שהוא בעצמו שומר את השבת ,אלא על האדם – לפעול ולהשפיע גם על הסביבה.

אם מחללים את השבת בסביבתך הקרובה הדבר פוגם בקדושת השבת – ביתך ומשפחתך.

עוד אומרים חז"ל: מומלץ מאד להאריך את השבת , דהיינו ,  בערב שבת  להקדים את כניסת השבת ואילו בצאת השבת - לאחר את הפרידה מהיום השביעי – הקדוש בשבוע.

ה"חפץ חיים" היה  מתנגד  לקלי הדעת – שהיו - מקבלים את השבת באיחור וממהרים להוציא את השבת- טרם זמנה. בטענה: כי ששת ימי המעשה יונקים מן הקללה שנתקלל אדם  הראשון: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב". [בראשית ג', י"ט] ומנגד- השבת התקדשה והתברכה בברכת ה' [שם ב'. ג] לכן אנשים חכמים ממהרים להקדים את השבת ולהוציאה מאוחר יותר וקטני אמונה פועלים הפוך .

רש"י –מסביר את חשיבות השבת: כי למרות שציווה ה'  להקים את המשכן,יש להיזהר לא לדחות את השבת מפני המשכן  - כפי שמציין הכתוב: "וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם, בְּרִית עוֹלָם.  בֵּינִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם"

השבת היא:  אות גדולה בינינו ובין אלוקים - לפי שבחר בנו כעם נבחר והעניק לנו את השבת ליום מנוחה - כדי שידעו אומות העולם כי ה' הוא המקדש אותנו באמצעות השבת!

אדם שחילל שבת –אם יש עדים והתראה לפני שחילל את השבת, מות יומת.

אך אם לא התרו בו לפני שחילל שבת- " כָּל- הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה, וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ". 

רש"י מסביר את המילה: "מְחַלְלֶיהָ"-הנוהג בה  כמו ביום חול בתוך קדושתה!

משמעות המילים: "שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן":  מנוחת מרגוע ולא מנוחת ארעי- כלומר- לא מנוחה מקרית.

"קֹדֶשׁ, לַיהוָה"; שמירת קדושתה לשמי- ובמצוותי.

"שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ".-  מלשון מנוחה שהאדם בשבת משיב נפשו ונשימתו ונמצא במצב רגוע מן המלאכה. כפי שאומר ישעיהו הנביא: "לֹא יִיעַף, וְלֹא יִיגָע":

המדרש מספר: "אמר לו הקב"ה למשה: משה, מתנה טובה יש לי בבית גנזיי [באוצרותיי] ושבת שמה, ואני מבקש ליתן לישראל, לך והודיעם !  אם תזכו לשמור שבת, מעלה אני עליכם כאילו שמרתם את כל המצוות שבתורה ואם חיללתם אותה [את השבת] מעלה אני עליכם כאילו חיללתם כל המצוות כמו שאומר הנביא ישעיהו:

"אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה-זֹּאת, וּבֶן-אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ--שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ, וְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל-רָע" .[ נ"ו. ב]

פני משה קרנו ברדתו עם הלוחות השניים.

האגדה מספרת: "ויהי משה עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה, והיה בראותו את השמש שבה אל ה' ומשתחווה אליו  וידע כי  לילה על הארץ, ובבוא הירח והכוכבים להשתחוות אל ה' וידע משה כי האיר היום, ויצו ה' למשה לכתוב את כל הדברים אשר דיבר אליו ויטבול משה את  העט באש שחורה ויכתוב ככול אשר ציווהו ה', וככלותו לכתוב ויתבונן אל העט, וירא והנה נשארה בה טיפת אש אחת, וייקח משה את העט ויעבירהו על שערות ראשו - ויקרן אור פניו"

רבינו בחיי מבאר על ידי כמה פירושים את עניין קרני האור  על פני משה

הנה כמה מהם:

א] יש כמה סוגי אור: יש אור החכמה ויש אור שיצא מן החושך.

אור החכמה הוא האור שבו נברא הכול - והוא אותו אור שדרשו בו רבותינו  שקדם עוד לפני דברי ה' :"יהי אור" והוא נקרא: "ראשית" ואת האור הזה השיג משה בליבו ובזה הוא נבדל משאר הנביאים , לכן נתעלה על כולם.

ואילו  האור שיצא מן החושך- הוא האש היסודי- ונקרא: "אור מרוגש" זה האור שקרן על פני משה ומעלה זו שקרנו פניו ,דווקא כשירד עם  הלוחות  השניים - מה שלא זכה בלוחות  הראשונים!

אבל בלוחות הראשונים, לא  קרנו עור  פניו. לפי שבלוחות ראשונים –כל ישראל היו לרגלי ההר בחג מתן תורה. וכולם היו עדים במה שהם ראו, אבל כעת בלוחות שניים שבו הוזהר משה שאיש לא יעלה  איתו- העניק לו ה' את מעלת  קרני האור בפניו – וזאת במטרה: שיהיה אות לישראל על מתן תורה.

ב] ניתן להסביר : כי משה ראוי היה שיקרנו פניו מן הלוחות הראשונים וגם היה מחוזק לכל עם ישראל כנביא לה' שלא יצטרך לאות עמהם. אבל היות וידע מראש - כי הלוחות הראשונים ישתברו - לכן מעלה זו של קרני האור בפניו הופיעו - רק כשקיבל את הלוחות השניים.

ג] הנה משה זכה לקרני האור מן המערה ממה שכתוב: "וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי, וְשַׂמְתִּיךָ בְּנִקְרַת הַצּוּר"  [שמות ל"ג, כ"ב] מכאן שמשה שאב את האור הזה מנקרת הצור ועל כך אומר גם חבקוק הנביא :

"וְנֹגַהּ כָּאוֹר תִּהְיֶה, קַרְנַיִם מִיָּדוֹ לוֹ; וְשָׁם, חֶבְיוֹן עֻזֹּה" [חבקוק ג, ד]

ישנה הוכחה: כי בהשפעת הלוחות שמשה אחז בידו- קרנו פניו.

"חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו", [קהלת ח', א]

ד] מעלת אור זה שקרנו פני משה—מיום שקנה אותה בהר סיני- לא נטשה אותו והייתה אתו כל ימי חייו , אפילו ביום מותו - כמו שנאמר:

"וּמֹשֶׁה, בֶּן-מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה--בְּמֹתוֹ; לֹא-כָהֲתָה עֵינוֹ, וְלֹא-נָס לֵחֹה". [דברים ל"ד, ז]

לסיכום, לאור הנאמר לעיל: ניתן להגיע למסקנה: כי מצוות שמירת השבת –היא  בְּרִית עוֹלָם.  בין ה' , וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם"

ויש בזה  קשר  מדהים למשה  שפניו קרנו בקרני אור כאשר ירד עם הלוחות השניים מההר -  כדברי רבינו בחיי: "מעלת  קרני האור בפניו – וזאת במטרה: שיהיה אות לישראל על מתן תורה". כמה יפה התפילה בשבת- מתוך הכתוב בפרשתנו : "וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶת-הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם, בְּרִית עוֹלָם.  בֵּינִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אוֹת הִוא, לְעֹלָם"

השבת - ברית עולם.

השבת - ברית  עולם.

 מאת: אהובה קליין ©

 

בואו בניי האהובים

אפתח בפניכם שערים

אוצר, מבית גנזים

מתוק מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים.

 

אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ

לעד מִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ

מלבושי הדורים תלבשו

שיר ורננה זמרו.

 

אות היא ביני וביניכם

ברית עולם לדורותיכם

ששת ימים תעבדו

ביום השביעי תתקדשו.

 

בה תשאבו מים חיים

מקור מחיה ותענוגים

מעיין  מעצים כוח

בכל עת ועת לשמוח!

הערה: השיר בהשראת פרשת כי תישא [חומש שמות]

 

שבת פרשת כי תישא

שבת פרשת כי תישא

ציורי תנ"ך/ משה מקבל ציווי להכין את קטורת הסמים/ ציירה: אהובה קליין©

"וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה קַח-לְךָ סַמִּים..." [שמות, ל', ל"ד]

 

ציורי תנ"ך/ שמירת שבת/ ציירה: אהובה קליין©

 "וְאַתָּה דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אַךְ אֶת-שַׁבְּתֹתַי, תִּשְׁמֹרוּ:

 כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, לְדֹרֹתֵיכֶם—לָדַעַת, כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם".

[שמות ל"א, י"ג]

 

ציורי תנ"ך/ ושמרו בני ישראל את השבת/ ציירה: אהובה קליין©

 

"וְשָׁמְר֥וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל אֶת־הַשַּׁבָּ֑ת לַעֲשׂ֧וֹת

אֶת־ הַשַּׁבָּ֛ת לְדֹרֹתָ֖ם בְּרִ֥ית עוֹלָֽם"׃

 

[שמות ל"א, ט"ז]

 

 ציורי תנ"ך/ השבת בבית ובשדה/ ציירה: אהובה קליין ©

 

"שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי תִּשְׁבֹּת;

בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר, תִּשְׁבֹּת".

 

[שמות ל"ד, כ"א]

 

ציורי תנ"ך/ בני ישראל דורשים מאהרון אליל / ציירה: אהובה קליין ©

 

"קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ

כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם

לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ"

[שמות  ל"ב, א] 

 

ציורי תנ"ך / "מי לה' אלי " / ציירה: אהובה קליין © 

 

ציורי תנ"ך/ חכמות הלב/ ציירה: אהובה קליין © [שמן על בד]

 

 

ציורי תנ"ך/ משה בדרכו לאוהל מועד מכובד על ידי העם / ציירה: אהובה קליין © 

 

ציורי תנ"ך/  משה רוקח את שמן המשחה/ ציירה: אהובה קליין © [שמן על בד]

 

 

ציורי תנ"ך/ משה מצביע על מחצית השקל / ציירה: אהובה קליין © [שמן על בד]

"זה ייתנו כל העובר על- הפקודים מחצית השקל... " [שמות ל, י"ג]

 עלונים התשע"ט
 
עלונים התשע"ד 
עלונים 
אהובה קליין: 

ציורי תנ"ך/ משה מתפלל לה'/ ציירה: אהובה קליין ©[שמן על בד]

"ועתה אם- תישא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת"[שמות ל"ב,ל"ב]

"וידבר ה' אל משה... ראה קראתי בשם בצלאל בן--אורי...נתתי איתו את אהליאב בן אחיסמך.."[שמות ל"א,
ציירה אהובה קליין (C) כל הזכויות שמורות לאהובה קליין

 

פרשת כי תישא - חלק ב - הרב אריה קרן

פרשת כי תישא - חלק ב - הרב אריה קרן

קח לך סמים נטף ושחלת וחלבנה (תשא  ל-לד)

וחלבנה – בושם שריחו רע...ומנאה הכתוב בין סממני הקטורת. ללמדנו שלא  יקבל בעינינו לצרף באגודת תעניותינו ותפילותינו את פושעי ישראל שיהיו נמנין עמנו (רש"י).

ובאמת חובה עלינו לדאוג לקירוב רחוקים, הרי כולם בכלל ישראל וחלה עלינו ערבות, ואנו יודעים שאם החייב אינו משלם הערב משלם, ומי יודע כיצד נוכל לתת את הדין על אלו החוטאים יום יום בעבירות חמורות ואנו ממשיכים לחתום על הערבות, ועוד ערבות. שנאמר בני ישראל ערבים זה לזה איך נוכל לפרוע את חובנו?

כתב המהרש"א: וברמז יש ללמוד שהיו י"א מיני קטורת, עשרה ריחן טוב ואחד חלבנה ריחו רע, דיש לצרף גם הפושע, היינו בשיש עדה קדושה שהן מניין עשרה בלעדיו, אבל אין לצרפו בעשרה עמו, וזכר לדבר הפסוק: "לא אשחית בעבור העשרה" (בראשית יח, לב) אבל על פחות מעשרה לא התפלל.

את חובנו?

כתב המהרש"א: וברמז יש ללמוד שהיו י"א מיני קטורת, עשרה ריחן טוב ואחד חלבנה ריחו רע, דיש לצרף גם הפושע, היינו בשיש עדה קדושה שהן מניין עשרה בלעדיו, אבל אין לצרפו בעשרה עמו, וזכר לדבר הפסוק: "לא אשחית בעבור העשרה" (בראשית יח, לב) אבל על פחות מעשרה לא התפלל.

ומה העניין בזה לצרף את הפושעים לתפילותינו? מפרש רבנו בחיי: כי שם שמים מתעלה ומתקדש בשעה שהרשעים חוזרים בתשובה ונמנין בכלל הצדיקים, שאם לא כן הצדיקים נתפשים עליהם מפני ערבות, שהרי כל ישראל ערבים זה לזה, ומטעם זה נצטווינו במצוות לולב ליקח ארבע מינים באגודה אחת, ולתת ערבה שאין לה טעם וריח בכלל האתרוג שיש בו טעם וריח ובכלל הלולב וההדס וכו' ואנו מרצים  לקב"ה בכולם כאחד. כדי שהערבה הדס והלולב האגודים ובעלי החסרונות יקבלו את הצבע וטעם של האתרוג לכן אוגדים אותם ומצמידים אותם לאתרוג ומנענעים כך ראוים ליפעול כל עם ישראל להידבר לאתרוג שהם תלמידי החכמים ולקבל מהם טעם וריח תורה ומיצוות. 

לחשב מחשבות לעשות בזה  (תשא לא-ד)

לבד מגדולתו בתורה, הצטיין רבי חיים מוולוז'ין בחכמתו ובפקחותו. בני דורו ידעו זאת היטב, ועל כן קבלו את דעתו ומרותו, ובענינים רבים של ריב ומחלוקת פנו אליו כדי שיפשר בין הצדדים.

המעשה הבא הנו הוכחה חותכת לכך:

בעת שיסד רבי  חים את ישיבת וולוז'ין, שיגר שליח מיוחד לאסוף מעות לצורך אחזקת הישיבה. בין התורמים היה כפרי כלשהו, שנידב לישיבה בעין יפה ובנפש חפצה.

חלף זמן והסכום שנאסף כמעט וכלה. שוב נאלץ השליח לצאת  לדרך לקבץ מעות, בטרם יצא, בקש, כי יקנו לו בגדים נאים, ואז לכשיופיע בבגדים אלו בבתי התורמים יראה בעיניהם כאדם נכבד, והללו בודאי יגדילו עקב כך את תרומותיהם.

משנקנו בעבורו המלבושים, ביקש השליח שי תנו לו גם סוס ועגלה וזאת, לבל  יאלץ לחפש אחר עגלה בכל עיר ועיר, ובכך יחסוך זמן רב. גם מבוקשו זה ניתן לו והאיש יצא לדרך.

בבגדיו ההדורים ובעגלתו המשובחת הגיע השליח לכפרים. והנה, אותו כפרי שבפעם הקודמת נידב סכום נכבד בעין יפה, סרב הפעם לתרום, לאחר שהעיף עין בבגדי השליח ובעגלתו.

כל הפצרותיו של השליח לא הועילו הכפרי נשאר איתן בדעתו. "אינני מוכן לתרום אפילו פרוטה אחת!"

כששב השליח ממסעו, בא אל רבי חיים וסיפר לו על אותו כפרי. שמע רבי חיים את הדברים והחליט לנסוע בעצמו אל האיש.

בכבוד רב ובסבר פנים יפות קידם הכפרי את פניו של רבי חיים מוולוז'ין. לאחר שיחה קלה פנה אליו רבי חים בשאלה שהטרידה אותו: "מדוע סרבת בפעם הזאת לתרום למען הישיבה?"

השיב הכפרי "אומר לך את האמת, רבי. עד כה סברתי לתומי, שהנדבות מוקדשות לצורך תלמידי הישיבה ולכלכלתם, ועל כן נידבתי כספי בשמחה וברצון. אך כשראיתי כי הכסף מבוזבז לצורך מלבושים נאים ועגלה משובחת לשליח החלטתי כי איני מוכן לתרום לשם כך מכספי".

אמר רבי חיים "הסכת ושמע לי, ידידי. בודאי ידוע לך הפסוק בתורה "ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה ובתבונה ובדעת... לחשוב מחשבות...בזהב ובכסף ובנחושת". לכאורה, כל מי שנדב למשכן הרים תרומתו רק לצורך קדשי הקדשים. אך למעשה, השתמשו בנדבות גם לצרכים אחרים. וזה היה תפקידו של בצלאל, שידע לחשוב מחשבות בבהירות שכלו ובהבנתו הנפלאה חדר בצלאל לתוך הלך מחשבתו של המנדב והבין את כונתו, אם אמנם נתן את נדבתו לשם שמים, בלי כונה להנות מכך או שהיתה בנתינתו כונה לעשות זאת לשם כבוד ותפארת.

"אדם, שנדב בלא שום כונה צדדית השתמש בצלאל בכספו לצורך קדשי הקדשים. ואילו בנדבתו של אדם, שתרם גם למען ההנאה הפרטית שלו השמש בצלאל לצורך ההיכל.

"כן הדבר בעניניך", פנה רבי חיים אל היהודי הכפרי, "את כספך אתה נותן לישיבתנו בלב טהור ולשם שמים בלבד, ועל כן בודאי נשתמש בו לצורך אחזקת התלמידים וכלכלתם. אך יש אנשים שנודבים כספים גם כדי להתהדר במעשה זה נדבתם  של אלו תהיה לצורך השליח ועגלונו, ויש גם אנשים, המנדבים כספים אך ורק למען הכבוד בכספים שלהם ישתמשו לצורך המספוא של הסוס ולצורך תקוני העגלה"...

"הוי, רבי!" הגיב הכפרי משסים רבי חיים את דבריו, "מודה אני לך, על שמנעת ממני להכשל באי נתינת תרומות לאחזקת הישיבה"...ובדברו, הגיש לרב את נדבתו בשמחה וברצון (מעשיהם של צדיקים).

מספרים על הרב החסיד רבי אליעזר (אביו של הבעש"ט הקדוש) שהיה מכניס אורחים בצורה מיוחדת, ללא הבדלי מעמדות והשקפות, והשטן ירד פעם לנסותו, ובא  בעצם יום שבת קודש לביתו עם מוקצה ביד, וחשב שמא יגער בו או יפגע בו, ויהיה פתחון פה לקטרג, אך לא עלתה בידו, אלא להפך. כבדו ושמשו בשמחה ובטוב לבב, בלא שום הערה, ואף לא ברמז. ובמוצאי שבת גילה לו השטן את מטרת בואו, והבטיחו שיזכה לבן שיאיר את העולם, הוא הבעל שם טוב הקדוש זכותו יגן עלינו.

בגמרא במסכת סוטה (יד) איתא: שהתורה תחילתה חסד וסופה חסד, שכן השם יתברך בתחילה עשה כותנות עור לאדם וחוה, שנאמר "ויתפור להם עלה תאנה" וגם בסוף עשה חסד שקבר בעצמו את משה רבנו, עליו השלום, שנאמר "ויקבור אותו בגיא".

צריכים להדבק במדות השם יתברך, וללכת בדרכיו, ולגמול חסדי מבלי לחקור, מי ומה, לטובים ולרעים.

מעשה היה בטורקיה באיזה שופט מפורסם, שעמד לטבוע בים. באו אנשים והושיטו את ידיהם, ואמרו לו: "תן לנו את ידך" ולא ענה להם. היה שם אחד משכירו היטב, והושיט לו את ידו, ואמר לו "קח את ידי" ומיד הושיט השופט את היד, והצליחו להצילו ממיתה לחיים. האנשים שעמדו מסביב התפלאו מאוד, מדוע אדם שעמד למות לא רוצה להושיט יד להצלת חייו, ורק לפתע הסכים, ענה להם אותו אדם, שלמעשה שופט זה אדם קמצן ורע עין, האוהב לקבל ולא לתת. ולכן כשאמרו לו "תן" את ידך הוא נמנע אך כששמע "קח" את ידי הסכים...

צא וראה עד היכן  יכולה להגיע שחיתות המידות, כאשר אדם קמצן ואינו אוהב לתת, אלא רק לקבל, ועל פי זה הסביר בספר "אמרי שפר" מפני מה מי הכנרת מתוקים, ומי ים המלח מלוחים, ונראה שכיון שמי הכנרת שופכים לירדן ולים המלח, ונותנים ממימיהם לאחרים, לכן זכו להיות מים מתוקים. אך  ים המלח מקבל מכולם, ואוגר לעצמו, ואינו נותן לאחרים כלום לכן מימיו מלוחים השורפים ומכלים את הנוגע בהם. (כתונת פסים)

ויתן אל משה ככלתו לדבר איתו בהר סיני שני לחת העדת לחת אבן כתבים באצבע אלוהי (תשא  לא-יח)

והטעם שנתן הקב"ה את עשרת הדברים בשני לוחות ולא בלוח אחד, לרמוז שהם כנגד השמים והארץ. להורות שאם ישמרו מה שכתוב בלוחות יתקיימו שמים וארץ, כפי שנאמר בירמ' פל"ג אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי, היינו אילולא התורה שלומדים בה יומם ולילה לא היו מתקיימים שמים וארץ. וכן מרמזים ב' הלוחות לעולם הזה ולעולם הבא. שאם נקיימם נזכרה לעוה''ז ולעוה"ב.

ועוד טעם למה היו הלוחות שנים ולא אחד, לפי שנקראו לוחות העדות, ואין עדות בפחות משנים, שהם מעידים שהקב"ה נתן לנו התורה

ודעו שאע"פ שהקב"ה נתן לו התורה במתנה והצליח משה רבנו ללמוד באותם מ' הימים מה שאין אדם מספיק ללמוד בשנים הרבה, אל יעלה בדעתכם שעלה בידו ללמוד באותם מ' ימים כל התורה כולה הרחבה מני ים, כמו שנאמר באיוב יאב ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים, ולא למד שם אלא כללי כל התורה, ובזה נקרא שלמד כל התורה. וזהו שנאמר כאן ויתן אל משה ככלותו, מלשון כללים, שמסר לו הקב"ה כללי התורה.

ויתן אל משה ככלתו לדבר אתו בהר סיני שני לחת העדות לחת אבן כתבים באצבע אלוהים (תשא לא-יח)

"ככלתו-ככלתו כתיב חסר,שנמסרה לו תורה במתנה ככלה לחתן,שלא היה יכול ללמוד בזמן מועט כזה,ד"א מה כלה מקושטת בכ"ד קישוטים,אף תלמיד חכם צריך להיות בקי בכ"ד ספרים" (רש"י).

נביא להלן סיפורים המורים על חביבות התורה על לומדיה,ככלה החביבה על חתנה,"ככלתו כתיב": ישיבת וולוז'ין היתה תוססת, בחורי הישיבה,המצוינים והחריפים, כולם יגעו את מוחם בסוגיה אחת ויחידה,קשה ועצומה.

רבי אייזל חריף, מגאוני הדור, הגיע לוולוז'ין לחפש חתן לבתו. היות ולא היה בכוחו לבחון את כל בחורי הישיבה, שאל בבית המדרש קושיה עצומה והכריז כי הבחור אשר יצליח לתרצה-יהיה חתן לבתו.

עמלו הבחורים,אימצו מוחותיהם,שקדו יומם ולילה, שכן מי אינו רוצה להיות חתנו של גאון הדור.

תור ארוך השתרך לפני דלת חדרו של ר' אייזל. בחורים מופלגים הרצו לפניו את תירוציהם,אך איש לא הצליח למצוא את התירוץ הנכון לקושיה.

אחר ימים אחדים יצא רבי אייזל לדרכו בידים ריקות.

אחר שעברה המרכבה כברת דרך מן העיר,שמע לפתע העגלון קול קורא מאחוריו:

עצור, עצור!!"

אחד מבחורי הישיבה, רבי יוסף שלופער,קרב תשוש ויגע אל המרכבה.

"רבי", קרא מתנשף, "את התירוץ!!

"האם מצאת תירוץ לקושיה?" שאל רבי אייזל

"לא,רבי", אמר, "אך חייב אני לדעת-מהו התירוץ!" בך בחרתי!" קרא תשוקתך העצומה לתורה אשר הריצה אותך עד לכאן...לא הבחינה של המעמד הכבוד הוא זה שהוריד ודחף אותך לחפש את התירוץ, אלא אהבת התורה לישמה לכן אותך בחרתי ואתה תהיה חתני". (מורשת אבות).

רבי שלמה זלמן אחיו של רבי חיים מווילוז'ין, בא מוילנא לווילוז'ין להישתתף בשמחת נישואי אחד מילדיו של רבי חיים. ר' חיים ביקש לשמח את אחיו באופן מיוחד. הוא היזמין זמרים ונגנים שיבואו וינגנו למענו בחדרו, וישמחו את לבבו. לאחר שקיבל את הסכמת ר' זלמן אכן באו המנגנים, ובכמה וכמה כלי זמר שבידיהם ניגנו ושרו זמן מה והלכו. כל אותה עת ישב ר' זלמל'ה שקוע בעולמו, ושפתותיו מרחשות, כדרכו, דברי תורה.

כעבור שעה, כשנכנס ר' חיים שנית לראות את שלום אחיו,השתומם עד מאד לשמוע אותו שואל ומתפלא: הלא הבטחת שתשלח לי "כליזמרים" לשמחני, מדוע איפוא לא שלחת אותם? מחשבותיו העמוקות בדברי תורה כבשו את לבו, והוא לא שמע מאומה.

באו לבקר בשעות הלילה את רבי אליעזר יהודה פינקל, ראש ישיבת מיר, בשנתו האחרונה שנת תשכ"ד, בהיותו מאושפז בבית החולים "שערי צדק" אחרי התקף לב. והנה הוא יושב ליד שולחן עם גמרא ושקוע בעיון, הוא היה אז בן קרוב לתשעים שנה. כששאלוהו כיצד הוא לומד לאחר התקף לב,הוא הסתכל על השואל בפליאה גדולה על שאלה זו, ואמר לו: שכחתם רמב"ם מפורש בהלכות תלמוד תורה שאפילו בעל יסורין חייב בתלמוד תורה וכן נפסק בשו"ע ללא כל חולק? (ספר "לשכנו תדרשו" לוקט ממורשת אבות).

ויראו העם כי בשש משה לרדת ויקהל העם על אהרון ויאמרו אליו קום עשה לנו אלוהים אשר ילכו לפנינו כי זה משה האיש אשר  העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה היה לו (תצוה לב-א)

השטן הראה לבני ישראל את מיתת משה בשמים. בני ישראל ניזדעזעו וניבהלו בדורנו אנחנו עטורי ניסיון שכבר אנו יודעים שהקב"ה מעמיד אותנו בנסיונות של אמונה כך היה בפרשת המרגלים במן בעצת בילעם שזנו ישראל עם בנות הגוים ובמעשה העגל ועוד. לכן מה שלא יקרה אנחנו אמורים להיות בעלי ניסיון משנים עברו ולומר ה' אחד ושמו אחד ולא להיכשל, אך אותו דור דעה שהקב"ה הראה להם ניסים ונפלאות היתגלות הבורא בגדול זה דבר חדש בשבילהם, ועזיבת עבודת האלילים ואמונה באל אחד היתה מקובלת עליהם עד שראו את מיתת משה בשמים שבושש לבוא ומיד איבדו שליטה לעם ישראל אין ניסיון בהכרת הקב"ה ורצונו (שנעבוד אותו בכל מצב עם אמונה איתנה). כנראה חשבו לעצמם כך: "אוי ואוי לנו משה מת"! והחלו לנחש השארות "מי הרג אותו?" הרי לא יכול להיות שאלוקים הרגו ודימיינו להם כך: שהעבודה הזרה שעזבו במצרים רדפה אחרינו עד למדבר והרגה את משה רבנו שהוא שליח ה'. ויש כאלה שאמרו שהיתה ח"ו מלחמה בין שתי האלים בין הקב"ה ישתבח שמו לעד ובין העבודה הזרה שעבדו במצרים והעבודה זרה ניצחה ח"ו. ועכשיו אנחנו בצרה צרורה והאלילים יתנקמו בנו, והיה בלאגן שלם בכל העם. רק האהרון והלויים ניסוי להרגיע אותם ולא ידעו מה להגיב כי גם הם בנסיון קשה מאד אך האמונה אצלם יותר חזקה. ובני ישראל מהפחד  ביקשו חנינה מהעבודה הזרה שלא תיתנקם בהם על זה שנטשו אותה וביקשו מאהרון "קום ועשה לנו אלוקים אשר ילכו לפנינו". ולא מתוך כוונה רעה למרוד בבורא יתברך אלא מתוך חוסר אונים.

לכן עלינו לדון את בני ישראל לכף זכות כי מצב אותו דור שונה מנקודת מבטנו ואין חכם אחר מעשה. אהרון הכהן ניסה לעכב את עשית העגל ותוך כדי נקיטת זהירות שלא יהרגו אותו כי העם היה עצבני ואובד עצות ויאמר אליהם אהרון פרקו נזמי הזהב...(לב-ב). אהרון הכהן ניסה לעכב את עשית העגל בתקווה שמשה רבנו יחזור. ולכן אמר להם שיפרקו את אזני נשיכם מנזמים וידוע הדבר שזהב ותכשיטים זה דבר חשוב ויקר ערך לאשה. לכל אישה יש קופסה מיוחדת בשביל התכשיטים בבית גנזיה ולא בקלות הסכימו הנשים עם בקשה זו להוריד את נזמי הזהב מאוזניהם וניסו לפייס ולעכב את חטא העגל ולתת תיקווה לבעליהם זאת היתה מזימתו של אהרון.

וירא העם כי בשש משה לרדת מן ההר (תשא  לב-א)

בשעה שעלה משה למרום, אמר להם לישראל:

בסוף ארבעים יום בתחילת שש אני בא.

לסוף ארבעים יום בא השטן ועירבב העולם ואמר להם:

משה רבכם היכן הוא?

אמרו לו עלה למרום.

אמר להם: באו שש. ולא השגיחו עליו.

מת. ולא השגיחו עליו.

הראה להם דמות מיטתו (שבת פט).

מקשה בעל "בית הלוי" כיצד יתכן שבני דור דעה נכשלו בחטא גדול כחטא העגל? הרי ארבעים יום קודם לכן ראו גילוי שכינה הגדול ביותר מימות העולם. והנה כאשר משה רבנו אינו מגיע בשעה היעודה לפי חשבונם הם עובדים עבודה זרה?

ומתרץ, שבאמת לא הייתה כאן כלל עבודה זרה אלא כוונתם הייתה לייחד מקום לשכינה. הם ידוע שעל ידי קיום מצווה נעשים תיקונים בעולמות העליונים.

אחרי שראו שמשה העומד בינם לבין ה' אינו שב, רצו לעשות מקום מיוחד שיהיה מסוגל שתשרה בו השכינה. ומכיון שלא רצו לסמוך על חוכמת עצמם, הלכו אל אהרון הכהן שהיה גדול מהם וידע עומק הדברים יותר מכולם, וביקשו ממנו "קום עשה לנו אלהים" (שמות לב, א) כוונתם הייתה, כאמור, לייחד מקום להשראת השכינה. ואכן כוונתם הייתה בזה לטובה.

התיקונים בעולמות העליונים יכלו להתקיים רק אם התורה ציוותה לעשות אותו מעשה. כך גם במעשה המשכן, רק אחרי שציוום ה' לעשותו בכל פרטיו וקיימו את הציווי, רק אז נעשו התיקונים למעלה. בזכות הציות לציוויו של מקום, זכו שיהיה המשכן מוכן וראוי להשרות בו שכינה, וכל זה מתקיים רק בתנאי שזהו קיום רצונו יתברך. ואם הדבר נעשה ללא ציווי, לחטא גדול יחשב, וזהו בעצם חטא העגל.

מכאן מובנים הדברים שעיקר חטא העגל היה במה שהלכו אחרי ההגיון במקום ללכת אחרי דעת תורה. גם כשיש כוונות טובות ורצון לעשות דברים טובים, על האדם לבטל דעתו בפני דעת תורה.

בעל ספר "החינוך" (מצווה תצו) כותב, שאילו היה כל איש פועל על פי שכלו הוא, היו לנו אלף תורות. לכן נצטוונו לשמוע בקול החכמים ואפילו כאשר יאמרו על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין.

וזו דרכו של היצר להראות לאדם את הטעות כדרך ההגיון ויש לו ליצר הסברים ובדרך הגיונית מוליך אותו לאט לאט אבל בטוח אחר הטעות. והרוצה לגבור עליו חייב ללמוד את דרכי לחימתו, להכיר את תעתועיו. כל זמן שדרכיו אינם מוכרים לנו הוא בנקל יכול להפתיע אותנו. היצר יודע שאסור  לו לפתוח במלחמה חזיתית מול האדם עליו ללכת סחור סחור וכך בצעדים איטיים אבל בטוחים הוא מכשיל את האדם בעבירה.

ניקח לדוגמא אדם הרוצה ללכת לבית הכנסת להתפלל ביום חורף קר וגשום. ודאי שהיצר לא ינסה לפתותו לא להניח תפילין כי כאן בוודאי האדם לא ישמע לו. כאן היצר יפתח במערכה אחרת, בהסבר משכנע והגיוני הוא יבהיר מדוע היום אי אפשר להתפלל בביהכ"נ, הרי מדובר ביום גשום ובמזג אוויר סוער. והתורה הרי מצווה אותנו "ונשמרתם לנפשותיכם מאוד" ולא רק זאת, הוא גם מוסיף נימוק משכנע: אם היום תלך לביהכ"נ יתכן ותהיה חולה ואז תיעדר ימים רבים מתפילה בציבור ויצא שכרך בהפסדך.

וליצר דרכי שיכנוע משלו, הוא מציע הצעה חלופית בוא תן לי יום אחד, רק היום תיעדר, תתפלל בבית מילה מילה בכוונה. אך תפילה במנין ודאי שאסור לך להתפלל.

וכך גם ביום השני שוב משכנע אותך שגם היום כדאי להתפלל ביחידות, עובדה שכאשר התפללת אתמול בביתך הייתה לך התעלות רוחנית. הרי היום מזג האוויר סוער אף יותר מאשר אתמול וכדאי מאוד להישאר בבית. וכדי לתת חיזוק לדבר הוא אף מציע לומר לאחר התפילה כמה מזמורי תהילים ואף לקרוא "חוק לישראל" וזאת כדי לתת תחושה טובה.

וכך אט אט היצר בתחבולות כ"הוראת שעה", נותן לך עצות הגיוניות ומשכנעות שעליהן אין עוררין.

בספר "חיים של תורה" (פרשת בלק) מחזק המחבר את הדברים ביתר שאת.

אחד הדרשנים שנשא דברי חיזוק, פתח ושאל "כיצד יכלו אומות העולם, כגון יוון, לגזור גזירות ולכוף יהודים לחלל שבת? וכי יכולים אנו להעלות בדעתנו שביום בהיר אחד באו היוונים ואסרו את שמירת השבת, הרי באופן זה צפויה הייתה התנגדות עיקשת מצד היהודים?

אלא, סביר להניח שתחילה באו ואמרו ליהודים שדרו בעיירות לא מפותחות, והציעו להם לשפר את אורח חייהם. על כן באו אל תושבי עיירה שלא הייתה בה תאורת רחוב, ואמרו להם "ראו, עד היום הנכם נאלצים ללכת לישון עם שקיעת החמה, הבה נתקין לכם תאורה ברחובות, ועל ידי כך יוכלו חיי העיירה להימשך גם בשעות הערב". נתכנסו חכמי העיירה ודנו בהצעה בכובד ראש, וכאשר לא מצאו שום צד שלילי השיבו בחיוב.

התאורה הותקנה, בעקבות זה החלו אבות ואמהות לצאת בשעות הערב מבתיהם, כדי לשאוף מעט אוויר צח. תוך כדי ההליכה ברחובות המוארים, שוחחו ההורים בינם לבין עצמם על נושאים חשובים אשר עד אז לא נמצא פנאי לדבר על אודותם. עם הזמן הבחינו הילדים שההורים עוזבים את הבית מדי ערב, והחליטו שגם הם לא ילכו לישון עם שקיעת החמה ונשארו ערים עד ששבו ההורים הביתה. בשלב מאוחר יותר, ביקשו הילדים להצטרף לטיול הלילי, ההורי ראו בכך דבר שעשוי לגבש את המשפחה, והסכימו שגם הילדים יצאו איתם בכל ערב.

כאשר הטיולים המשפחתיים הפכו להיות דבר שבשיגרה, נוצר צורך להביא לעיירה מפעם לפעם קוסם או קרקס כדי לשעשע את הילדים, והם היו נהנים להשתעשע במשחקים מידי ערב.

עם הזמן הביאו היוונים משחקי כדור ואף החלו להביא קבוצות יווניות שישחקו לעיני הנערים. המשחקים היו צריכים להיערך לאור היום, לכן נבחר יום השבת כיום המתאים למשחקים.

מובן מאליו שתחילה הייתה הקפדה מלאה בכל הנוגע לחילול שבת. השחקנים היו גויים וכרטיסי הכניסה למשחקים נמכרו רק בימות החול. לפיכך, כל מי שהתעניין במשחקי הגויים, יכול לעשות זאת בין מנחה לערבית ללא חשש חילול שבת.

באחת השבתות היה חסר שחקן באחת הקבוצות, ויהודי תושב המקום התנדב להשלים את החסר.

אט אט נפרצה חומת השבת וחילולי השבת הלכו והתרבו. כל זה בעקבות ההצעה הנדיבה של היוונים להתקין תאורה לטובת התושבים ולהנאתם..."

ואין פלא שההיגררות בזעיר אנפין ובדרך הגיונית הביאה לחילול שבת שנראה בעיניהם כ"לא נורא כל כך"...

וכך הם פני הדברים לעיתים נדמה לנו שעברה מסויימת היא בסך הכל דבר קטן, נקודתי, אילוץ חד פעמי, אך לו היינו יודעים שמדובר כאן בחוליה בשרשרת בוודאי היינו נוהגים אחרת.

הדבר יוסבר ע"י משל: גנב נכנס לבית מפואר של עשיר גדול, חיפש בכל פינות הבית ולא מצא דברי ערך שאפשר לסחוב אותם בקלות. לפני שעמד לצאת נשא עיניו לתיקרה וראה ששם תקועים כמה ברגים שהוא זקוק להם. ניצל את ההזדמנות שהוא נמצא כבר בפנים והתחיל לשחררם.

אחרי שגמר לשחרר את הבורג האחרון, נשמעה חבטה חזקה והנברשת הענקית העשויה ממאות חלקיקים של זכוכית יקרה מאוד, נפלה והתנפצה לרסיסים.

בעל הבית שהיה בדיוק בקומה העליונה נבהל מעוצמת החבטה וירד לראות מה קרה, והגנב שנמצא במחתרת פתח פיו להגנתו ונשבע בכל הקדוש לו שח"ו לא התכוון לקלקל ולהרוס את הנברשת ולא היה בדעתו אלא לקחת את הברגים, והוא מוכן להחזיר אותם מיד...

והנמשל מובן ופשוט מאליו, האדם לא יודע כמה עולמו הוא מקיים, זן ומפרנס ומכלכל על ידי מעשיו הטובים, ומאידך גיס אף אין לו מושג כמה עולמות הוא הורס, משחית ומחבל רח"ל ע"י מעשיו הרעים. לכן אם נכשל בעבירה כלשהי הוא חושב שכל חטאו אינו אלא עצם העבירה, והוא לא יודע שיכול להיות שע"י אותה עבירה הקטנה, לפעמים הוא מכריע את הכף לחובה ח"ו ומי יודע כמה צרות רעה ורעב, ביזה ומלחמה גרם לעולם כולו ע"י אותה עבירה. ואם הקב"ה יבוא לדון אותו ולהענישו כפי התוצאה ממעשיו הרי אין קץ וגבול לעונשו. ומה גם שהרי הוא עצמו לא מודע למה שגרם במעשיו.

על כן אל יסתכל האדם על הבורג הקטן אלא יראה את המכלול שללא אותו בורג – הנברשת קורסת....

וכך היא דרכו של היצר להקטין ולגמד את העבירה, למצוא לה את ההיתרים ההלכתיים ואף הוא מוכיח שזהו רצון הבורא, אל נתפתה לתכסיסיו, בכל צעד נשאל מהי דעת התורה.

וכך ראו בני  ישראל את עשית העגל כדבר קטן, בסה"כ מדובר בצלם שיחליף את משה רק עד שהוא יגיע. הם לא הבינו שמדובר כאן בדבר נצחי וזו הייתה טעותם. הראות הקצרה לטווח מצומצם היא היא הגורם הישיר לחטא. (אור דניאל).

ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם ואעשה אותך לגוי גדול (תצוה לב-י)

בשעה שאמר הקב"ה למשה "רד מההר כי שיחת עמך אשר העלית מארץ מצרים" חשש כוחו וירד גדולות ולא נישאר לו כח לדבר ולהתפלל עבור ישראל מכוון שהיה מפוחד כי הקב"ה זועם למרות שהוא לא חטא,פחד שיחריב את עם ישראל ואין לקב"ה ענין יותר במשה רבנו בתור מנהיג, ואולי יכלול בגזרה גם אותו בתוכם אך כששמע משה שאמר לו הקב"ה "ועתה הניחה לי ויחר אפי בהם"...שאל משה בליבו הניחה לי? מה אני זה שמונע מהקב"ה להעניש את העם, סימן ששיש בי כח ושהקב"ה מתחשב בי ואז חזר לו הצבע לפנים והתחזק והחל בתפילות ובקשות שנאמר ויחל משה...ועוד מחנו נא מספרך אשר כתבה.

משל למה הדבר דומה למלך שהיה לו ידיד נפש שהיה מאד אוהב אותו והנה בנו של המלך נכנס לחדר בזמן שהם משוחחים, למלך היה מטענים קשים כלפי התנהגות בנו במלאכה, והחל לנזוף בו על זה שאינו מקיים את הוראותיו והענינים גלשו בצורה אלימה והחל המלך לזעום בצורה מחרידה והיכה את בנו מכות נימרצות מאד. והילד בוכה וידיד המלך היה חסר אונים כי ריחם על הילד ולא ידע מה לעשות למרות שהוא ידיד נפש של המלך אך הוא ראה את מצב הכעס שהמלך נמצא בו אמר בליבו: "אמנם אני ידיד נפש אך זה מפחיד מאד המלך מכה את בנו ומפחד אני להתערב שמה יהרוג אותי". והנה המלך ממשיך להכות את בנו עד זב דם ואמר לבנו "אם לא ידידי ואהובי לידי ההיתי הורג אותך!" שמע כך ידיד המלך קיבל בטחון והבין שיש בכוחו להשפיע על המלך וישר קפץ על המלך והרגיעו והמלך הניח לבנו.

ויאמר ה' אלי לאמר,ראיתי את העם הזה והנה עם קשה ערף הוא (תשא לב-י)

ליקטתי מעשה שממחיש עד כמה היא מיצוה חשובה לא להלין את המת ושכר מיצוה זו היא שהביאה לשבירת קשיות עורף מסופר בספר "פאר הדור" (חלק ד,עמ' נה).

"שמונה שנים אחרי הסתלקותו של ה"חזון איש",בשנת תשכ"ב,נודע ברבים הסיפור המזעזע דלהן-מעשה שאירע שנה אחת לפני שנתבקש למתיבתא-דרקיעא.המספר הוא בעל המעשה עצמו,יהודי בשם ר' יעקב פלדמן,מיוצאי דנילאב שבמחוז מרמרוש,המתגורר כיום בארץ ישראל. יום אחד סיפר האיש לפי תומו את קורות חייו באזני רבי אליעזר קליין,רבו של "קהל יראים" בעיר באר שבע,כדלהלן.

כאשר הייתי בן י"ז שנה יצאתי את בית הורי לעבוד בעיירה הונגרית קטנה,אלמשפיזטי.עד מהרה שכחתי שם את החינוך שקיבלתי בבית אבא. השתדלתי להסתיר את יהדותי גם מאימת הצוררים שהתחילו להשתלט שם משנת תש"ב,ואשר הציקו ורדפו כל יהודי,אבל יכולתי להמשיך בזה רק עד שנת תש"ד. אז העבירו אותי הנאצים ימח שמם עם אחי לאושוויץ אשר בפולניה, אך ניצלתי בנס.אחר כך הועברתי לטריזינשטט ושוחררתי משם בשנת תש"ה. נשארתי לגור בצ'כיה עד שנת תש"ח ואז עליתי לארץ ישראל. כאמור,ניתקתי את כל הקשר עם היהדות ועם החינוך שקבלתי אצל הורי.עבדתי לא רק בשבת אלא גם בראש השנה וביום הכיפורים.

בליל יום כיפור תשי"ג עבדתי כהרגלי. באותו לילה נראה אלי אבא, ר' חיים מרדכי ז"ל בחלום,לבוש קיטל לבן מצוחצח,עטוף בטלית מצויצת,כמו בהיותו בחיים ואמר אלי: "חזור בתשובה! חזור לדרך שחינכתי אותך,אחרת שנותיך מקוטעות!" וכך חזר החלום ונשנה מידי לילה בלילה במשך שבוע שלם.

והנה הגיע ליל שבת. בשעה מאוחרת בלילה נכנסתי לבית קפה בראשון לציון (בעיר זו הייתי עובד במוסך). אכלתי ושתיתי וחזרתי הביתה. נגשתי להפעיל את הרדיו,ובאותו רגע שמעתי קול קורא מאחורי: "אוי ואבוי! אתה שוב חוטא?!" (געוואלד דו זינדיגסט וייטער?").

פניתי לאחור והנה רואה אני כמו בהקיץ את אבי שניספה באושוויץ,ושוב עומד הוא לפני עטוף בקיטל ובטלית,ואני שומע אותו אומר אלי: "אל תחשוב שזה סתם חלום, באתי להזהירך שתחזור בתשובה.בשמים כבר נחרץ עליך גזר דין שייכרתו ימיך!" נבהלתי מהמראה. דמות אבי ז"ל נעלמה מיד.

באותה שבת, כמובן,לא עישנתי סיגריות,לא הפעלתי רדיו,אולם במוצאי שבת הלכתי לקולנוע.בבואי הביתה,כאשר הספקתי לפתוח את הדלת,מיד ראיתי שוב את דמותו של אבי כמו בהקיץ עטוף בטלית וקיטל,והוא מתחנן ומבקש לפני שאטיב את מעשי,ואומר לי שזוהי אזהרתו האחרונה...

באותה תקופה שימשתי כמנהל המסגריה במוסך "'טיטניק, בראשון לציון. קמתי איפוא ביום ראשון בבוקר וחילקתי את העבודה בין הפועלים. אחר כך שמתי פעמי לבני ברק אל ה:"חזון איש",אשר שמעתי אודותיו מפי אנשים רבים,כדי לספר לו את החלומות.לפליאתי,כאשר אך עברתי את מפתן ביתו, החל ה"חזון איש" לדבר אלי בחומרה: "אוי ואבוי,אתה עובד בשבת אתה עובד בראש השנה וגם ביום הכיפורים.לאביך אין מנוחה בעולם העליון,נגזר עליך כרת!"

הוא השלים את דבריו והמשיך לישב על כיסאו כאילו מנמנם,השעין את ראשו בין שתי ידיו,ואני עמדתי לפניו נבוך וניסער,מהיכן הוא יודע?!

לבסוף,אחרי כמה רגעים של צפיה,פקח ה"חזון איש" את עיניו ואמר לי: "בזכות מצווה גדולה שקיימת בנעורך יוסיפו לך ממרום ימים ושנים,מעכשיו תחזור למוטב ותלך בדרך הישרה כפי שחינך אותך אביך.

האם תזכור איזו מצווה קימת בנעורך"?

השבתי לו: "אף אל פי שהייתי מחלל שבת,מעולם לא פגעתי במישהו וגם צדקה נתתי"

השיבני החזון איש: "אין די בכך לא בזכות זה אתה זוכה שיקרעו את גזר דינך..."

אני נזכרתי,שכאשר ההיתי בן 14 שנה בערך,באה אלנו אישה ומסרה לאבא שבכפר פלוני מוטל ילד מת ואין מי שיטפל בו להביאו לקבר ישראל אבי שלח אותי אל הכפר לבצע את הדבר,ואף על פי שהפעולה היתה קשורה בסכנת נפשות, כי הקוזיסטים השתלטו אז בדרכים,והיה עלי לעבור יער שלם בפחד מוות,קיימתי את המצווה בתכלית השלמות שנאמר בתורה "לא תלין המת כי קללת אלוקים הוא, לשמע הסיפור נענע ללי "החזון איש" בראשו ולא הוסיף דבר.

כאשר יצאתי מביתו,קיבלתי לשמור תורה ומצוות כיהודי שלם ומאז אני רואה במעשי ידי ברכה והצלחה. (לקט טוב).

ויהי כאשר קרב אל המחנה וירא את העגל ומחלת ויחר אף משה וישלך מידיו את הלחת וישבר אתם תחת ההר (תשא לב-יט)

ירד משה מן הרקיע והיו הלוחות בידו ולא שברן עד שראה בעיניו (מד"ר דברים ג,יא).

אם נתבונן במעשה העגל ובהלכותיו, נראה לכאורה דבר תמוה,כאשר הקב"ה אומר למשה "לך רד כי שחת עמך עשו להם עגל מסכה וישתחוו לו ויזבחו לו ויאמרו אלה אלהיך ישראל" (לב,ז-ח).משה שומע את הדברים החמורים מפי הקב"ה המבקש לעשות בהם כליה-"ויחר אפי בהם ואכלם" (שם, לב,י),ומבקש מאתו "למה ה' יחרה אפך בעמך" (שם  לב,יא).

ומפליא הדבר שלא רואים אצל משה תגובה חריפה למשמע מעשה העגל,רק מאוחר יותר כאשר משה יורד מן ההר ורואה את העגל ואת המחולות, רק עז "וישלך מידיו את הלחות וישבר אותם תחת ההר" (שם  לב,יט). לכאורה קשה מדוע לא שבר משה את הלוחות מיד? כאשר הוא שומע במרומים שבני ישראל עובדים ע"ז,מדוע מתמהמה מלשבור את הלוחות מיד?

הרב אליהו שלזינגר שליט"א בספרו "אלה הדברים" מבאר את הדברים כך: מכאן אנו רואים שגדול כוח הראיה מכוח השמיעה,ואין לדון על סמך שמיעה אף אם היא באה מפי הקב"ה,שהרי "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות".

ידוע שהלוחות היו מורכבות משני חלקים,כדכתיב "שני לוחות אבנים" (שמות לד,א). לוח אחד היו בו מצוות בין אדם לחברו, ולוח שני היו בו מצוות בין אדם למקום,וכששמע משה רבנו שבנ"י חטאו במצוות שבין אדם למקום, עדיין לא שבר את הלוחות,כיוון שסבר שאם יקיימו את המצוות שבין אדם לחברו עדיין מצבם טוב, שכן לפחות הם מקיימים מצוות חשובות,אך כאשר ירד מן ההר וראה את המחולות כלומר חטאו מתוך שמחה ויתר מזו התברר לו שקמו לצחק ורקודים ולא מתוך אונס (לב,ו). ומפרש רש"י שעסקו בגילוי עריות ושפיכות דמים,שהן בעיקרן עבירות שבין אדם לחברו. אז ראה שאין עוד ערך לשני לוחות הברית,כיוון שבכך הם עברו על שני לוחות הברית. והבין שאין קיום של מצוות בין אדם לחברו ללא קיום מצוות שבין אדם למקומו.

אין אלו שתי יחידות נפרדות ובנוסף שנהנים מטעם החטא כשראה את המחולות הבין שאלו הם חוטאים מתוך או ידיעה או חלישות הדעת כי על זה אפשר לעשות תשובה אלא הם נהנים מהחטא ע"ז ועל זה אין תשובה. גויים מקיימים מצוות שבין אדם לחברו שכן פרי השכל וההגיון המחייבים זאת. אבל אצל עם ישראל אין הדברים כן. אצלנו קיום המצוות שבין אדם לחברו הוא משום ציווי ה', ומי שאינו מחזיק במצוות של בן אדם למקום לא יכול לקיים את המצות שבין אדם לחברו,כי מקימן ביגלל ההיגיון שהמיצווה ולא ביגלל ציווי ה' ועד מהרה ייכשל בהן כיון שאין יראת אלוקים בו. וזאת אנו רואים אצל עם ישראל בהיכשלם בע"ז, מכאן הייתה הדרך קצרה לעבירות כמו גילוי עריות ושפיכות דמים, אשר מהוים את בסיס קיומו של העם היהודי, והעובר עליהם נחשב כאילו עובר על כל התורה כולה.

אין מדובר כאן בחטא שאדם עבר ועליו לתקן, יש כאן שבירת מוסכמות, העבירה שנעשתה ע"י בני ישראל היא אינה בגדר "עוד עבירה" שעליה צריך תשובה. מדובר כאן בשבירת כללי המשחק וזו עבירה  שיש לתת לה מענה מיידי,וכאשר ראה זאת משה בעיניו הבין שאי אפשר לתת להם את הלוחות, הם אינם ראוים ללוחות אלו ועל כן שיבר אותם.  (אור דניאל).

ועתה אם נא מצאתי חן בעיניך הודיעני נא את דרכך ואדעך (תשא לג-יג)

רבים שואלים מהם דרכי שמים הנסתרות מבני האדם וזה מה שמשה רבנו ביקש לדעת.

רבים שואלים את השאלה ,צדיק ורע לו, רשע וטוב לו?" ושאלות דומות על הנהגת הקב"ה בעולמו. בתשובה לשאלות אלו אומר החפץ חיים משל שממנו משתמע שהאדם אינו מסוגל להכיר ולהבין את כל דרכיו של ה' בהנהגת הבריאה.

כי כבד פה וכבד לשון אנכי? משה רבינו היה כבד פה! למען לא יאמרו הבריות, כי בגלל היותו נואם ומטיף טוב, הצליח להשפיע על העם ולתת לו את התורה, לפיכך נברא כבד פה ומגמגם, למען ידעו הכל, שהתורה היא מן השמים, והשפעתו היתה רק משום "שהשכינה מדברת מתוך גרונו". (הר"ן).

פעם אחת הביאו להרב הקדוש ר' משה צבי מסברן ז"ל ילד בן שבע שנים, שהיה חרש גמור, אינו מדבר ואינו שומע והפצירו בו שיברך את הילד ויתרפא. העמיד הרב את הילד על ספסל, ואמר לו: אם תוכל לדבר ככל האדם,מה למשל, תדבר כשתגדל ותהיה לאיש? לתימהון האנשים שהיו נוכחים בשעת מעשה פתח הילד את פיו ואמר: אהיה מוסר, ואלשין על ישראל.

הדבר יצא מפיו,והרב אמר להנוכחים: אתם רואים,אפוא,כי טובה לו השתיקה.

והילד נשאר אילם כמקודם.

ומשרתו יהושע בן נון נער לא ימיש מתוך האהל (תשא לג-יא)

שהיו עסקיו לעמוד על תורה שבעל פה שהיה כמעיין הנובע באהל משה ולא רצה להפנות משקידת לימודו לשום דבר. (העמק דבר).

הרבה תירוצים שלא נעסוק בתורה היצר הרע מזמן לנו זה השיקול,זו הבחינה,זה החישוב: מה עומד מול מה,מה טפל ומה עיקר, ורק כאשר האדם ירגיש שהתורה היא שלו וכאשר הוא בטל ממנה הוא חש את ההפסד, אז ירגיש את ערכה האמיתי.

משל למה הדבר דומה? לאדם שרצה לערוך סעודה מפוארת לרגל נישואי בנו, ולעת ערב הלך לקנות מוצרי מזון בסכום גדול מאוד. כאשר הגיע לאחד המרכולים הגדולים התברר שהוא הגיע עשר דקות לאחר זמן סגירת החנות.

האיש ניגש לשומר השער וביקשו שיואיל לפתוח את שערי החנות

כיון שברצונו לקנות בסכומים גדולים מאוד ובוודאי בעה"ב ישמח. למרות הסבריו של בעל השמחה לא נעתר השומר לבקשתו. גם תחנוניו של האיש כי אין לו זמן אחר לקניות ומועד המסיבה קרוב,לא שינו את דעתו. בצר לו נאלץ האיש לעזוב את החנות ולחפש מקום אחר.

בהגיעו חנות השניה הביט בשלט המורה על שעות פתיחת החנות וסגירתה וראה שהדלת סגורה גם כאן.האיש לא ידע את נפשו מרוב צער. הוא הביט פנימה אל תוך החנות וראה כי בעה"ב עסוק בסגירת הקופה, נקש בדלת וביקש שיפתח לו. כששמע בעה"ב את הרכישות שמוכן האיש לערוך, מיד פתח את הדלת ושירת אותו בשמחה רבה ואף הגיש לו כיבוד קל במהלך הקניה.

האיש שמח עד מאוד על השירות הנפלא,שילם ביד נדיבה ובמזומן. לקראת צאתו שאל את בעה"ב: "אמור לי,מדוע בחנות השניה סירב השומר לאפשר לי לרכוש את המוצרים? הרי אף שם הייתי משלם טבין ותקילין!"

ענה לו בעה"ב: "בחנות ממול ניצב שומר שיש לו שעות עבודה קבועות ואין לו שום קשר לחנות. אין זה מעניינו מה היקף הקניות במרכול. אך כאן אני הוא בעל החנות,כל ההכנסות שייכות לי. כאשר ראיתי את רשימת המוצרים שהינך מעוניין לרכוש,הבנתי מיד שכדאי לי להשקיע זמן נוסף,כי כל רגע נוסף שאתה בחנותי הכנסותיי גדלות".

כך צריכה להיות הרגשתו של האדם לגבי לימוד התורה,שכל רגע ורגע של לימוד הוא שלו,זהו רכושו,בכך הוא מגדיל את זכויותיו וכדאי לו להשקיע "שעות נוספות" בלימוד. אך אם האדם ירגיש כ"שומר בשער" שכל רגע נוסף שהוא נשאר בבית-המדרש הוא חש צער וסבל, משמע שהוא בבחינת שומר שמחכה לסיים את שעות עבודתו אז התורה אינה קניינו.

ויבחן כל אדם את עצמו האם התורה היא קניינו, ואיך יבחן זאת? כמו שומר אם הוא מגיע לשיעורים ולתפילות בזמנים הקבועים והוא אינו בבחינת מוסיף והולך, ואם לקראת סוף התפילה או סיום הלימוד הוא מתחיל להרגיש שקשה לו, שהזמן לא עובר והוא בקושי מצליח להישאר עד הסוף, וכמובן אין מה לדבר על זמן נוסף שהוא מוכן להישאר משמע שהוא בבחינת שומר בשער. אך אם הוא משקיע בלימודיו ובתפילתו מעבר לזמן והוא אינו חש מעמסה מבחינת הזמן משמע שהתורה היא קניינו. (אור דניאל)

וראה בני ישראל את פני משה כי קרן עור פני משה (תשא לד-לה)

כאשר פניו של אדם קורנים, הכוונה "מאיר פנים", יש לכך סגולה נפלאה ליצירת תחושה ואווירה טובה לכל הסובבים אותו וכשם שאדם מאיר פנים לזולתו כך יאירו לו פנים בשמים. לכן בין בני הזוג ישנו יצר הרע שנקרא כח ההרגל כאשר בן הזוג בא מעבודה לא מקבלים אותו בהארת פנים אלא אדרבה מתלוננים  על הילדים או מבקשים עזרה במטלות הבית בימקום לתת זמן להיתאפס מיומו העמוס של עול הפרנסה הוא ניכנס למטר של טענות

נספר מעשה ביהודי שנהג להאיר פניו תמיד לא רק עם יהודים אלא גם כלפי גויים.

לאחת המשחטות בחו"ל הגיע יהודי שעסק בשחיטה ובפיקוח על הכשרות. מידי בוקר היה מתייצב לעבודתו והיה מברך את השומר בשער, גוי כושי, בברכת "בוקר טוב" ואף חייך אליו. כך נהג גם בצאתו בשעות הערב. הוא בירך את השומר ב"ערב טוב ושמירה נעימה" וכל זאת בשפה העברית.

השומר, שלא הבין מאומה מדברי השוחט לא בכניסתו ולא ביציאתו, היה רגיל שהשוחטים היהודים אינם מתייחסים אליו, וחשב בליבו שהיהודי מקללו מידי בוקר וערב ואף הוא היה משיב לו בקללה עסיסית בשפתו הוא.

באחד הימים כאשר הגיע השוחט כהרגלו בבוקר לעבודתו, שוב בירך את השומר בברכת "בוקר טוב". בעמדת השמירה היה באותו זמן אדם נוסף, חברו של השומר, המבין את השפה העברית וכאשר שמע את השוחט מברך בכניסתו השיב לו בנימה לבבית ואף שוחח עמו בשפה העברית.

השומר הגוי שראה את הדו-השיח ביניהם ביקש מחברו שיסביר לו סוף סוף את דברי השוחט. כשהבין חש צער מסוים בלבו על שהוא נהג ההיפך והיה מקללו מידי יום ביומו.

באותו יום לקראת הערב נתבקש השוחט ליבדוק באחד המקררים כשרות של שחיטה מסויימת. הוא וחברו ניגשו לאחד המרתפים וכאשר ניכנסו לתוך המקרר נסגרה לפתע הדלת אחריהם. כל מאמציהם להזעיק עזרה עלו בתוהו כיוון שכל הפועלים והשוחטים סיימו כבר מלאכתם. אט אט הם החלו לקפוא וכבר הרגישו כי תוך זמן קצר הם יקפאו למוות.

השומר בשער, הכושי, המתין באותה שעה לצאתו של היהודי כדי לברכו סוף סוף ולהודות לו על התייחסותו הלבבית אליו אך מה רבה אכזבתו שלמרות שהסתיימה לה העבודה, השוחט היהודי אינו יוצא.

הוא החליט יחד עם חברו לאתרו. כאשר הגיעו לאחד המרתפים במשחטה, שמעו נקישות עמומות בדלת וזעקות שבר של יאוש. הדפיקות החלשות והקולות הובילו אותם אל המקרר במרתף. כאשר פתחו את הדלת נדהמו לראות את שני השוחטים במצב של כמעט קפיאה מוחלטת, רועדים ובוכים.

"איך הגעת לכאן?!" שאל השוחט את הגוי.

"רציתי לומר לך 'ערב טוב' ולהודות לך על הארת הפנים שאתה נוהג עמי כל יום."

כדאי שמעשה זה ילמדנו על החשיבות של "הארת פנים". כמה נעים להיכנס למקום העבודה או הבית ולזכות ב"שלום" הנאמר עם מאור פנים. בבת אחת יכולה האשה להוציא מבעלה את כל מצבור הכעס שעבר עליו באותו יום.

נצטט חידוש נפלא מהרב ניסים יגן זצ"ל:

נאמר: "בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ממצרים". לכאורה, מדוע דווקא בגללן? מה עם הבעלים, עם כל הסבל, הצער, ההשפלות? האם זכות זו לא נזקפת לגאולת ישראל?

אך ניתן לבאר שדווקא הנשים יכולות לזכות את עם ישראל בגאולה העתידה וזאת כיוון שכאשר היו הולכות לשדה ופוגשות את בעליהן עיייפים, טרודים, לחוצים וכואבים, דווקא אז הן ידעו לחייך אליהם, להאיר להם פנים, לשוחח עימם ובכך לגרום להם לשכוח מהצרות.

לעיתים אנו עדים לתופעה שאב המשפחה פוטר מעבודתו והוא נקלע למצב כלכלי קשה. ודווקא אז כאשר רוחו שפלה, ומצבו הנפשי בכי רע מוסיפה לו האשה ייסורים על ייסוריו עקב המצב שאליו נקלעו. מתחילות להן מריבות, לעיתים מושמעים ביטויים קשים ומעליבים, נוצר מתח אדיר בחיי המשפחה והבית כולו הופך למאכולת אש. אין ספק כי הלחץ הכלכלי נותן אותותיו וכל המשפחה נמצאת במערבולת שנראית כ"סוף הדרך". אך צריך לזכור, ש"מאשפות ירים אביון" – להקב"ה היכולת לרומם את האדם אף אם הוא במעמקים, זה מה שנאמר "ממעמקים קראתיך ה'".

כאן צריכה לבוא לידי ביטוי גדולתה של האשה. דווקא עכשיו היא יכולה לעודד, לסייע, לתמוך ולהקל מהצער. אך אם תנהג בטיפשות ותוסיף לו עוד מנה של ייסורים על מנותיו. בוודאי שמכך לא תצמח לו הישועה.

זאת ידעו לעשות היטב הנשים במצרים. הן הבינו שדווקא כאן נדרשת מהן התעלות והקרבה עצמית למען בעליהן והן ידעו לעשות את המלאכה בצורה מושלמת. הנשים הבינו שזה הזמן להאיר פנים. דווקא עכשיו האשה היא זו שיכולה לסייע לבעלה לחדש כוחותיו. וזכות זו היא שתגאל את עם ישראל לעתיד לבוא.  (אור דניאל)

וראה בני ישראל את פני משה כי קרן עור פני משה (תשא לד-לה)

כאשר פניו של אדם קורנים, הכוונה "מאיר פנים", יש לכך סגולה נפלאה ליצירת תחושה ואווירה טובה לכל הסובבים אותו וכשם שאדם מאיר פנים לזולתו כך יאירו לו פנים בשמים. לכן בין בני הזוג ישנו יצר הרע שנקרא כח ההרגל כאשר בן הזוג בא מעבודה לא מקבלים אותו בהארת פנים אלא אדרבה מתלוננים  על הילדים או מבקשים עזרה במטלות הבית בימקום לתת זמן להיתאפס מיומו העמוס של עול הפרנסה הוא ניכנס למטר של טענות

נספר מעשה ביהודי שנהג להאיר פניו תמיד לא רק עם יהודים אלא גם כלפי גויים.

לאחת המשחטות בחו"ל הגיע יהודי שעסק בשחיטה ובפיקוח על הכשרות. מידי בוקר היה מתייצב לעבודתו והיה מברך את השומר בשער, גוי כושי, בברכת "בוקר טוב" ואף חייך אליו. כך נהג גם בצאתו בשעות הערב. הוא בירך את השומר ב"ערב טוב ושמירה נעימה" וכל זאת בשפה העברית.

השומר, שלא הבין מאומה מדברי השוחט לא בכניסתו ולא ביציאתו, היה רגיל שהשוחטים היהודים אינם מתייחסים אליו, וחשב בליבו שהיהודי מקללו מידי בוקר וערב ואף הוא היה משיב לו בקללה עסיסית בשפתו הוא.

באחד הימים כאשר הגיע השוחט כהרגלו בבוקר לעבודתו, שוב בירך את השומר בברכת "בוקר טוב". בעמדת השמירה היה באותו זמן אדם נוסף, חברו של השומר, המבין את השפה העברית וכאשר שמע את השוחט מברך בכניסתו השיב לו בנימה לבבית ואף שוחח עמו בשפה העברית.

השומר הגוי שראה את הדו-השיח ביניהם ביקש מחברו שיסביר לו סוף סוף את דברי השוחט. כשהבין חש צער מסוים בלבו על שהוא נהג ההיפך והיה מקללו מידי יום ביומו.

באותו יום לקראת הערב נתבקש השוחט ליבדוק באחד המקררים כשרות של שחיטה מסויימת. הוא וחברו ניגשו לאחד המרתפים וכאשר ניכנסו לתוך המקרר נסגרה לפתע הדלת אחריהם. כל מאמציהם להזעיק עזרה עלו בתוהו כיוון שכל הפועלים והשוחטים סיימו כבר מלאכתם. אט אט הם החלו לקפוא וכבר הרגישו כי תוך זמן קצר הם יקפאו למוות.

השומר בשער, הכושי, המתין באותה שעה לצאתו של היהודי כדי לברכו סוף סוף ולהודות לו על התייחסותו הלבבית אליו אך מה רבה אכזבתו שלמרות שהסתיימה לה העבודה, השוחט היהודי אינו יוצא.

הוא החליט יחד עם חברו לאתרו. כאשר הגיעו לאחד המרתפים במשחטה, שמעו נקישות עמומות בדלת וזעקות שבר של יאוש. הדפיקות החלשות והקולות הובילו אותם אל המקרר במרתף. כאשר פתחו את הדלת נדהמו לראות את שני השוחטים במצב של כמעט קפיאה מוחלטת, רועדים ובוכים.

"איך הגעת לכאן?!" שאל השוחט את הגוי.

"רציתי לומר לך 'ערב טוב' ולהודות לך על הארת הפנים שאתה נוהג עמי כל יום."

כדאי שמעשה זה ילמדנו על החשיבות של "הארת פנים". כמה נעים להיכנס למקום העבודה או הבית ולזכות ב"שלום" הנאמר עם מאור פנים. בבת אחת יכולה האשה להוציא מבעלה את כל מצבור הכעס שעבר עליו באותו יום.

נצטט חידוש נפלא מהרב ניסים יגן זצ"ל:

נאמר: "בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ממצרים". לכאורה, מדוע דווקא בגללן? מה עם הבעלים, עם כל הסבל, הצער, ההשפלות? האם זכות זו לא נזקפת לגאולת ישראל?

אך ניתן לבאר שדווקא הנשים יכולות לזכות את עם ישראל בגאולה העתידה וזאת כיוון שכאשר היו הולכות לשדה ופוגשות את בעליהן עיייפים, טרודים, לחוצים וכואבים, דווקא אז הן ידעו לחייך אליהם, להאיר להם פנים, לשוחח עימם ובכך לגרום להם לשכוח מהצרות.

לעיתים אנו עדים לתופעה שאב המשפחה פוטר מעבודתו והוא נקלע למצב כלכלי קשה. ודווקא אז כאשר רוחו שפלה, ומצבו הנפשי בכי רע מוסיפה לו האשה ייסורים על ייסוריו עקב המצב שאליו נקלעו. מתחילות להן מריבות, לעיתים מושמעים ביטויים קשים ומעליבים, נוצר מתח אדיר בחיי המשפחה והבית כולו הופך למאכולת אש. אין ספק כי הלחץ הכלכלי נותן אותותיו וכל המשפחה נמצאת במערבולת שנראית כ"סוף הדרך". אך צריך לזכור, ש"מאשפות ירים אביון" – להקב"ה היכולת לרומם את האדם אף אם הוא במעמקים, זה מה שנאמר "ממעמקים קראתיך ה'".

כאן צריכה לבוא לידי ביטוי גדולתה של האשה. דווקא עכשיו היא יכולה לעודד, לסייע, לתמוך ולהקל מהצער. אך אם תנהג בטיפשות ותוסיף לו עוד מנה של ייסורים על מנותיו. בוודאי שמכך לא תצמח לו הישועה.

זאת ידעו לעשות היטב הנשים במצרים. הן הבינו שדווקא כאן נדרשת מהן התעלות והקרבה עצמית למען בעליהן והן ידעו לעשות את המלאכה בצורה מושלמת. הנשים הבינו שזה הזמן להאיר פנים. דווקא עכשיו האשה היא זו שיכולה לסייע לבעלה לחדש כוחותיו. וזכות זו היא שתגאל את עם ישראל לעתיד לבוא. (אור דניאל)