דלג לתוכן העיקרי

פרשת האזינו - בין כסה לעשור ,שבת שובה ,יום הכיפורים -לאן?

מאת: אהובה קליין.

חלפו רק כמה ימים  עד לשבת זו - "שבת שובה"  בה אנו קוראים את פרשת האזינו: ומיד  ביום ראשון חל ערב יום הכיפורים  שיבוא בע"ה על כל ישראל לטובה.

פרשת האזינו פותחת בפסוק: "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי־ פִי".[ דברים  ל"ב, א']-

בהמשך הפרשה, השירה מפנה אצבע מאשימה כלפי עם ישראל  - המתנהג בכפיות טובה כלפי ה' - הדואג לעמו בכל הזמנים  הן במדבר והן  בכניסה לארץ ישראל על ידי יהושע תלמידו וממשיכו של משה גדול הנביאים.

אנחנו  נמצאים בין כסה לעשור - כלומר: בין  ראש השנה  לבין יום הכיפורים החל ב: י' תשרי ונקרא גם בשם "עשרת ימי תשובה":

השאלות הן:

א] האם ניתן  לבטל גזרה  המרחפת מעל ראשינו עבור חטאינו?

ב] מהי מטרתה של פרשת האזינו?

ג] יום הכיפורים  –  למה נועד?

תשובות.

האופן בו  ניתן לבטל גזרה  משמים.

מתברר כי למרות שאדם עבר חטאים במהלך  חייו - ניתנת לו האפשרות לבטל את עונשו שכבר נגזר עליו בראש השנה:  על ידי: תשובה, תפילה וצדקה!

ובאמת  כיצד התשובה יכולה לכפר על חטא האדם -  ובכך את העונש שכבר נרשם במרומים  בספר הקדוש - להעביר מן העולם הזה? האם ניתן להשיב את הגלגל אחורה? הרי זה נגד הטבע?

חכמים עונים על שאלה זו ואומרים:

"שאלו לחכמה חוטא- מהו עונשו?

אמרה להם: חטאים תרדוף רעה"

שאלו לנבואה: חוטא מהו עונשו?

אמרה להם: "הנפש החוטאת היא תמות"

שאלו לתורה: חוטא מה עונשו?

אמרה להם: יביא [קורבן] אשם ויתכפר לו.

שאלו לקב"ה: חוטא מה עונשו?

אמר להם: יעשה תשובה ויתכפר לו" [ירושלמי מכות ב', ו']

מהי כוונת חכמינו ? הרי מבחינה הגיונית, משפטית ומוסרית לא קיים חטא ללא עונש. אלא - התשובה של האדם – היא החסד של הקב"ה – המושיט יד לאדם  הנתון בכבלים של חטא שחטא. ה' ברחמיו הרבים מתייחס לאדם שחוזר בתשובה -  כאדם חדש אומנם גופו נשאר באותו מצב ,אך נפשו אשר מפעילה את הגוף - משתנה לגמרי למשהו חדש!

הרמב"ם   שואל: "מהי תשובה?- שיעזוב החוטא  חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בליבו שלא יעשהו עוד,,, וכן יתנחם [יצטער] על העבר.. ויעיד עליו יודע תעלומות - שלא ישוב לחטא זה לעולם...!

מדרכי התשובה, להיות השב - צועק לפני ה' - בבכי ובתחנונים, ועושה צדקה כפי כוחו ומתרחק הרבה מן הדבר - שחטא בו, ומשנה שמו , כלומר: אני אחר ואיני אותו האיש, שעשה  אותם מעשים.."[הלכות תשובה פרק: ב']

החוזר בתשובה, למעשה פותח דף חדש בחייו – כלפי ה'  וכלפי האנשים.

הימים "בין כסה לעשור" שהם גם עשרת ימי תשובה - בין ראש השנה ליום הכיפורים - מוזכרים בפי דוד המלך האומר: "תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר;  בַּכֵּסֶה, לְיוֹם חַגֵּנוּ".[תהלים  פ"א, ד']

ישעיהו הנביא מבקש: "דִּרְשׁוּ יְהוָה, בְּהִמָּצְאוֹ; קְרָאֻהוּ, בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב.  יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ, וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו; וְיָשֹׁב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ, וְאֶל אֱלֹקינוּ כִּי יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ" [ישעיהו פרק: נ"ה, ו'- ז'].

השבת טרם יום הכיפורים נקראת: " שבת שובה" וזאת על שם ההפטרה שנקראת בשבת זאת:

"שׁוּבָה, יִשְׂרָאֵל, עַד, ה' אֱלֹקֶיךָ:  כִּי כָשַׁלְתָּ, בַּעֲוֺנֶךָ" [הושע, י"ד, ב]

ישנו מנהג: שהרב נושא בבית הכנסת - דברי תורה על נושא התשובה.

חשוב שידע היהודי הכבול בחטאיו - כי מעשיו הרעים גורמים להיווצרות מחיצה בינו ובין בוראו - זו "חומה" המפרידה בין אדם זה לבין אלוקים - כשם שהוא מתרחק מה' – גם ה' אינו מתעניין בו ואינו קשוב לבקשותיו ולא לתפילותיו  על כך אומר ישעיהו הנביא:

"הֵן לֹא־ קָצְרָה יַד ־יְהוָה, מֵהוֹשִׁיעַ; וְלֹא־ כָבְדָה אָזְנוֹ, מִשְּׁמוֹעַ.  כִּי אִם־ עֲוֺנֹתֵיכֶם, הָיוּ מַבְדִּלִים, בֵּינֵכֶם, לְבֵין אֱלֹקיכֶם; וְחַטֹּאותֵיכֶם, הִסְתִּירוּ פָנִים מִכֶּם—מִשְּׁמוֹעַ". [ישעיהו נ"ט, א'-ב']  הנתק הזה בין ה' לבין החוטא  הולך ומעמיק ככול שהזמן מתקדם עד שקשה לגשר עליו! [מסר זה בהשראת דברי הרב מאיר –צבי גרוזמן בספרו: "על חטא ותשובה"]

פרשת האזינו ומטרתה:

הגאון מוילנא אומר על הפסוק: "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי־ פִי".

מטבע לשון זה של הפניה  גם לשמים וגם לארץ מוצאים אנו אצל משה וגם אצל ישעיהו הנביא שאמר: "שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ, כִּי ה' דִּבֵּר" [ישעיהו א', ב']   ולא נאמר על ידי שאר הנביאים ומדוע?

תשובת חז"ל על שאלה  זו:

משה רבינו קרא לשמים והארץ להיות עדים על הסכם שעשה עם ישראל שישמרו את התורה ומצוותיה.

אך בימי ישעיהו  באו עימם חשבון על כך שהפרו את ההסכם, היינו  -  לא קיימו  רצון ה' ולכן זימן הנביא  את העדים [השמים והארץ] כדי להעיד על התנהגותם של ישראל.

הסבר: עדים מזמינים או בשעת מסירת  הלוואה, הבטחה - או על כל התחייבות אחרת, שאז אומר להם: "אתם עדיי" וממנה אותם לעדים  - או בשעה שבא לגבות את חובו, או לפרוע את חשבונו - שאז מעידים את עדותם. מטעם זה: אנו מוצאים את הפניה לשמים והארץ רק אצל משה רבינו  - בשעה שנתן את התורה לישראל ואצל ישעיהו הנביא  - בעת שבא להיפרע מישראל  - על עוונותיהם!

יש לשים לב לעוד הבדל בין דברי משה ובין דברי ישעיהו הנביא:

משה נקט בלשון האזנה כלפי  השמים ושמיעה כלפי הארץ ואמר:

"הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי־ פִי".

לעומתו - ישעיהו הנביא אמר להיפך: "שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ, כִּי ה' דִּבֵּר"-

השמיעה לגבי השמים והאזנה כלפי הארץ?

אלא , חילוק יש בין שמיעה להאזנה, שמיעה מתייחסת לעצם שמיעת הנאמר- ואילו האזנה - היא קבלת הדבר בליבו.

לכן משה רבינו שהזמין את העדים לקבל את העדות- נקט במילה "האזינו" כלפי השמים- כי הם העיקר- והם יודיעו לארץ אם – שמרו ישראל את התורה אם לאו, כפי  שכתוב: "יְגַלּוּ שָׁמַיִם עֲוֺנוֹ;    וְאֶרֶץ, מִתְקוֹמָמָה לוֹ" [איוב כ', כ"ז]

אך לא כך נהג ישעיהו הנביא כאשר בא  לגביית החשבון - ונדרש לעדים כדי שיעידו על ישראל שלא קיימו מה שהזהירם משה, לכן אמר: וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ"- לשון קבלה אצל הארץ, היות והיא מקבלת את  הגילוי מן השמים ואז,    כלומר "מִתְקוֹמָמָה לוֹ"- כלומר: מתקוממת להענישו.

רש"י אומר: כי מטרת השירה היא: התראה לחוטאים שיבואו על עונשם אם לא ישנו את דרכיהם לטובה.

הרב סורוצקין בספרו: "אוזניים לתורה" אומר: השירה תשמש עדות בין הקב"ה לעם ישראל – ברית נצחית שלא תופר לעולם.

כמו שכתוב: "וְהָיָה כִּ ־תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת, וְצָרוֹת, וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד, כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ:  כִּי יָדַעְתִּי אֶת־ יִצְרוֹ, אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם, בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ, אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי" [דברים ל"א, כ"א- כ"ב]

"וענתה השירה הזאת לעד כי לא תשכח מפי זרעו" יש כאן הבטחה כי התורה לא תשכח לעולם ויהיו תמיד יהודים שיעבירו אותה  מדור לדור!

מצד אחד יש גם בשירה התראה על פורענות, במידה ולא יקיימו את התורה, אך מצד שני ישנה הבטחה - שהתורה לא תשכח וגם בסופו של דבר יהיה סוף לפורענות ותבוא הגאולה.

השמים והארץ מוזכרים כבר בתחילת השיר: לפי שהם נצחיים והם עדים לשירה לנצח, לא כמו  משה המנהיג -היותו  אדם בשר ודם  שאינו חי לנצח. אך גם הירח והשמש  נצחיים, ובכל זאת לקח משה דווקא את השמים והארץ שישמשו עדים, לפי שבכוחם  לא רק להעיד, אלא גם להעניש את  עם ישראל  במידה ולא יקיימו את התורה.

השמים יעצרו את המטר והאדמה תצמיח קוץ ודרדר.

לעומת זאת ,אם יקיימו את המצוות כראוי: האדמה תעניק להם את הגפן ופירותיה  והשמים יתנו את הטל.

הדשא והעשב, הגשם והטל מוכיחים את הימצאותו של הקב"ה בעולם.

הרי כל ילד וכל בר בי רב המתבונן בבריאה יבין  כי יש מנהיג לתבל.

בעל:"חובת הלבבות" אומר: כשם ששעון המראה לנו את שעות היום ובנוי מחלקיקים כה זעירים, לא יתכן שנוצר מעצמו, כך לא יתכן שכל הבריאה נעשתה מעצמה, כל תינוק מבין כי יד הקב"ה בדבר.

ולכן אחרי שעם ישראל מבין דברים בסיסיים אלה, כיצד אפשר לסור מהדרך שה' ציווה אותנו?

יום הכיפורים  - ותכליתו.

יום הכיפורים הוא גולת הכותרת של "עשרת ימי תשובה"- זהו יום שה' מכפר על עוונות בני ישראל.

כמו  שכתוב:" וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר.  אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא, מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם, וְעִנִּיתֶם, אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם; וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה, לַיהוָה.  וְכָל  מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ, בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה:  כִּי יוֹם כִּפֻּרִים, הוּא, לְכַפֵּר  עֲלֵיכֶם, לִפְנֵי ה' אֱלֹקיכֶם.  כִּי כָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא תְעֻנֶּה, בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה--וְנִכְרְתָה, מֵעַמֶּיהָ.  וְכָל הַנֶּפֶשׁ, אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה, בְּעֶצֶם, הַיּוֹם הַזֶּה--וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא, מִקֶּרֶב עַמָּהּ. כָּל מְלָאכָה, לֹא תַעֲשׂוּ:  חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם, בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם. שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן הוּא לָכֶם, וְעִנִּיתֶם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם; בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ, בָּעֶרֶב--מֵעֶרֶב עַד עֶרֶב, תִּשְׁבְּתוּ שַׁבַּתְּכֶם".

 [ויקרא פרק: כ"ג, כ"ו- ל"ג]

שתי המצוות העיקריות ביום הכיפורים:

א] עינוי הנפש - ע"פ התורה שבע"פ - יום צום. ב] איסור מלאכה.

חייבים לדעת: כי יום הכיפורים מכפר - בתנאי שנעשה תשובה, ונחליט להיות אנשים טובים המקיימים את צוויי ה' - הן בין אדם למקום והן בין אדם  לחברו. ואין יום הכיפורים מכפר על עבירות בין אדם לחברו - עד שיבקש ממנו מחילה אם פגע בו!

גם בחטאים בין האדם למקום, אם אומר: אחטא ואשוב - אין זו חזרה בתשובה כלל!

אם כן בעת הזאת - עלינו לחוש יראת שמים  מיוחדת - לנוכח כל המחלוקות בעם – ולדעת כי אלוקים  מתבונן בנו יומם וליל – במשך כל השנה - ככתוב:

"אֶרֶץ, אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ:  תָּמִיד, עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ--מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה, וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה".(פרק י"א, פסוק י"ב)

לסיכום, לאור האמור לעיל: כעת בפנינו שלט: המורה על שתי דרכים - דרך אחת מובילה למקום  חדש-ופורה המאיר למרחקים והשנייה למקום חשכה ומכשולים. יהי רצון ויפקחו עיננו ונשוב כולנו להתחבר לשורשי אבותינו-ולתורתנו  הקדושה - ונזכור- מי אנחנו - עם ששרד גלויות וייסורים  ועתה מועדות פנינו  לשער התשובה - כאיש אחד בלב אחד נתאחד - באהבת חינם  נישא עיניים לשמים-ונבקש:

"  לֵב טָהוֹר, בְּרָא־לִי אֱלֹקים;    וְרוּחַ נָכוֹן, חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי. אַל־ תַּשְׁלִיכֵנִי מִלְּפָנֶיךָ;    וְרוּחַ קָדְשְׁךָ, אַל תִּקַּח מִמֶּנִּי. הָשִׁיבָה לִּי, שְׂשׂוֹן יִשְׁעֶךָ;    וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי.  [ תהלים  נ"א, י"ב- ט"ו ]

הַשִּׁירָה לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַייְן ©

זוֹהִי שִׁירָה בּוֹקַעַת רְקִיעִים

נִשְׁאֶבֶת  לָעַד לְתוֹךְ מַעֲמַקִּים

כְּעֵץ נָטוּעַ - שָׁורָשָׁיו בָּרְגָבִים

עֲנָפָיו נוֹשְׁקִים - גּוֹבְהֵי מְרוֹמִים.

 

לְשִׁירָה זוֹ - הַשָּׁמַיִם מַאֲזִינִים

הָאָרֶץ שׁוֹמַעַת מַנְגִּינוֹת וּצְלִילִים

נִכְתְּבָה בִּידֵי מֹשֶׁה גְּדוֹל הַנְּבִיאִים

הַיְשֵׁר מִפִּי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים.

 

מַזְכִּירָה לָעָם כָּל הַנִּשְׁכָּחוֹת

נִסִּים בַּמִּדְבָּר - שְׁבִילֵי  נִפְלָאוֹת

הַצָּלָה  מִתַּנִּים - וְחַיּוֹת רָעוֹת

מֵעֲלֵיהֶם – שכִינָה  יָמִים כְּלֵילוֹת.

 

צִוּוּי  לַבָּנִים לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת

בְּצֵל הוֹרִים סָבִים וְסָבְתוֹת

יִלְמְדוּ הַכָּרַת אֲבִיהֶם בַּשָּׁמַיִם

הַמַּרְעִיף עֲלֵיהֶם מִגְדָּנוֹת כַּמַּיִם.

 

אֱלֹוקִים בּוֹחֵן לְבָבוֹת בָּנָיו

בְּאֶרֶץ הַקֹּדֶשׁ לוֹטֵשׁ עֵינָיו

אוֹי  לְעַם  כְּפוּי טוֹבָה

מֵפִיץ מַחְלֹקֶת  וְשִׂנְאָה.

 

הַאִם  שָׁכַח דֶּרֶךְ יְשָׁרִים

אַיֵּה שְׁבוּעָתוֹ לְנֵצַח נְצָחִים?

אַל יָבוֹא בִּטְעָנוֹת וּבְכִיּוֹת

יָשׁוּב לְשָׁורָשָׁיו יִרְאֶה יְשׁוּעוֹת!

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת: פָּרָשַׁת "הַאֲזִינוּ" [חֻמַּשׁ דְּבָרִים]

שִׁירַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ לָה'

מֵאֵת אֲהוּבָה  קְלַייְן ©

דָּוִד הַמֶּלֶךְ בְּכִישְׁרוֹנוֹ הָאַדִּיר

חָשׁ  תְּשׁוּקָה לְהַלֵּל אֵל כַּבִּיר

עוֹלֶה הוּא בְּמַעֲלוֹת קְדֻשָּׁה

אוֹחֵז  כִּינּוֹר - כְּלִי נְגִינָה

 

נִסְעָר נִרְגָּשׁ מִכָּל הַנִּסִּים

אֲשֶׁר חוֹלֵל לוֹ אֱלוֹקִים

נִצַּל מִכַּף כָּל אוֹיְבָיו

עַתָּה דְּמָעוֹת שָׁלִישׁ בְּעֵינָיו.

 

אוֹתוֹ רָדַף  שָׁאוּל מִקִּנְאָה

בּוֹ אָחֲזָה - רוּחַ רָעָה

דָּוִד הִשְׂכִּיל לְהִסְתַּתֵּר בַּמְּעָרָה

בְּנֵס יָצָא מֵאֲפֵלָה לְאוֹרָהּ.

 

אֵינוֹ שׁוֹכֵחַ חַסְדֵי אֱלוֹקִים

בְּכָל רֶגַע מַעֲנִיק לוֹ חַיִּים

אֱלוֹקִים  שׁוֹמֵעַ וּמַקְשִׁיב

לוֹ יְשׁוּעָה וְהַצָּלָה יָשִׁיב.

 

דָּוִד הַמֶּלֶךְ תָּמִים עִם אֱלוֹקֵיו

בּוֹ בּוֹטֵחַ בְּ רְמַ"ח אֲבָרָיו

עָלָיו יַרְעִיף כְּבוֹד מְלָכִים

כִּי מֵגֵן ה' עַל כָּל הַחוֹסִים.

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת שִׁירַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ ופרשת האזינו .  

 פרשת האזינו וחג הסוכות- הקשר לדוד המלך?

מאת: אהובה קליין .

פרשת האזינו ממשיכה את סוף פרשת וילך – לפי ששם משה אומר ללוויים:

"הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת כָּל זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם, וְשֹׁטְרֵיכֶם ; וַאֲדַבְּרָה בְאָזְנֵיהֶם, אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָעִידָה בָּם, אֶת ־ הַשָּׁמַיִם וְאֶת־ הָאָרֶץ.  כִּי יָדַעְתִּי, אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן, וְסַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם; וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים—כִּי תַעֲשׂוּ אֶת־ הָרַע בְּעֵינֵי ה’, לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם.  וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה, בְּאָזְנֵי כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל, אֶת ־דִּבְרֵי הַשִּׁירָה, הַזֹּאת--עַד, תֻּמָּם" [דברים ל"א, כ"ח- ל']

ובפרשת האזינו  רואים אנו את המשך דברי משה הקורא

"הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי ־ פִי. 

יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי,  תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי, 

כִּשְׂעִירִם עֲלֵי דֶשֶׁא,  וְכִרְבִיבִים עֲלֵי ־ עֵשֶׂב. 

כִּי שֵׁם ה’, אֶקְרָא:  הָבוּ גֹדֶל, לֵאלֹהֵינוּ. 

הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ,  כִּי כָל דְּרָכָיו מִשְׁפָּט: 

אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל,  צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא. 

שִׁחֵת לוֹ לֹא, בָּנָיו מוּמָם:  דּוֹר עִקֵּשׁ, וּפְתַלְתֹּל. 

לְה’, תִּגְמְלוּ ־ זֹאת--  עַם נָבָל, וְלֹא חָכָם: 

הֲלוֹא־ הוּא אָבִיךָ קָּנֶךָ,  הוּא עָשְׂךָ וַיְכֹנְנֶךָ" [דברים  ל"ב, א'- ז']

בהפטרה נקרא , בע"ה את שירת דוד המלך:

להלן קטעים מהשירה המתארת את תפילתו וזמרתו של  דוד המלך:

"מְהֻלָּל, אֶקְרָא ה’;  וּמֵאֹיְבַי , אִוָּשֵׁעַ."[שמואל-כ"ב, ד']

"חַי-ה’, וּבָרוּךְ צוּרִי;  וְיָרֻם , אֱלֹהֵי צוּר יִשְׁעִי. 

הָאֵל, הַנֹּתֵן נְקָמֹת לִי;  וּמֹרִיד עַמִּים, תַּחְתֵּנִי. 

וּמוֹצִיאִי, מֵאֹיְבָי; וּמִקָּמַי, תְּרוֹמְמֵנִי,  מֵאִישׁ חֲמָסִים, תַּצִּילֵנִי. 

עַל-כֵּן אוֹדְךָ ה’, בַּגּוֹיִם;  וּלְשִׁמְךָ, אֲזַמֵּר. 

מגדיל מִגְדּוֹל, יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ; וְעֹשֶׂה-חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ  לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ, עַד-עוֹלָם".[שם, מ"ז- ס']

השאלות הן

א] מהי מטרת שירת "האזינו"?

ב] מה נלמד משירת דוד המלך?

ג] מה הקשר בין דוד המלך לחג הסוכות?

תשובות

מטרת שירת האזינו.

על מנת לענות על שאלה זו  עלינו לזכור את דברי משה גדול הנביאים  סמוך למותו הוא  חוזה את מה שעומד להתרחש לעם ישראל  בעתיד:

"כִּי יָדַעְתִּי, אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן, וְסַרְתֶּם מִן־ הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם; וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים—כִּי תַעֲשׂוּ אֶת הָרַע בְּעֵינֵי ה’, לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם.."

והנה אנחנו שומעים – כי אירוע רודף אירוע האויבים סביבנו מניפים את החרב כלפי עם ישראל -מאז ברכת  יצחק  לבנו: עשיו-גם בימים אלה ממש מניף את חרבו..

לפי שעשיו כעס מאד כי יעקב   אחיו הקדים אותו בהבאת הציד ליצחק טרם מותו והעניק לו ברכה לפניו , תגובת עשיו הייתה:

"וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל ־ אָבִיו, הַבְרָכָה אַחַת הִוא ־ לְךָ אָבִי--בָּרְכֵנִי גַם ־ אָנִי, אָבִי; וַיִּשָּׂא עֵשָׂו קֹלוֹ, וַיֵּבְךְּ וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו, וַיֹּאמֶר אֵלָיו:  הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ, וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם, מֵעָל.  מ וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה, וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד; וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד, וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ". [בראשית  כ"ז, ל"ח- מ"א]

אם כן כיצד ניתן  להרגיע את צאצאי האויבים  שלנו היום ולחיות חיי שלום בארצנו הקטנה?

על כך מחליט משה להזהיר את עם ישראל בשירת האזינו ולהזמין את השמים והארץ להיות עדים לדבריו:

על פי הסבר רש"י: אמר משה : אני אדם בשר  ודם וגם לא אחיה לנצח ויתכן שעם ישראל  יאמר: לא קיבלנו את הברית [התורה] לכן משה העיד בשמים ובארץ שהם  נצחיים שיקשיבו להתראה שלו אל כל בני ישראל.

הטעם השני: לפי שאם עם ישראל ילך בדרך ה' הוא יבורך על ידי מטר השמים ועל ידי האדמה שתספק להם יבול דוגמת הגפן.

אם חלילה ישכחו את התורה ולא יקיימו את מצוותיה-  השמים יעצרו את הגשם והאדמה לא תיתן את יבולה והשלב הבא

"..וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה, מֵעַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה, אֲשֶׁר ה’, נֹתֵן לָכֶם" [להלן י"א, י"ז]

שירת דוד מלמדת את עם ישראל.

השיר בפי דוד המלך הוא: שיר  הלל שחיבר דוד המלך בעודו צעיר והיה שקוע בצרות וייסורים ובכל פעם שהיה ניצל מהצרה שבאה עליו היה שר לה' שירה זו. ובזקנותו שחיבר את ספר תהלים- כלל שיר זה בתוך הספר והוא מופיע בפרק : י"ח והיות וחיבר דוד המלך את ספר תהלים עבור תועלת   כל ישראל - כדי שיוכל כל אדם לשפוך שיחו לפני הי, עשה  כמה שינויים בספר תהלים כדי שהשירה תתאים לכל יחיד ויחיד בישראל.

מהשירה של דוד המלך ניתן ללמוד: אדם חכם ונבון הבא לבקש בקשה מה' אינו פונה אליו רק בצורת בקשה, אלא באופן של שבח ותהילה ואפילו בזימרה. אם אדם חולה ודורש החלמה – יהלל את ה'  שהוא רופא חולים - על ידי כך נוח לו יותר להיוושע ובכך הוא מרחיק את הקיטרוג. לכן הוא אומר: "מְהֻלָּל, אֶקְרָא ה’-   וּמֵאֹיְבַי, אִוָּשֵׁעַ"

הקשר בין  דוד המלך לסוכות

ישנו פסוק ידוע –:"הרחמן  הוא יקים לנו את סוכת דוד הנופלת"

בספר עמוס נאמר: "ביום ההוא אקים את סוכת דויד הנופלת, וגדרתי את פרציהן והריסותיו אקים ובניתיה כימי עולם"[עמוס, ט, י"א]

הכוונה: כי בתום הגלות  מלכות דויד שהייתה סוככת על עם ישראל תוקם מחדש בעזרת הקב"ה.

לפי דברי רש"י: בתום הגלות והייסורים יבוא יום הגאולה.

הקב"ה יקים את מלכות דוד המשולה לסוכה הנופלת.

מצודת דויד מפרש באופן דומה: בתום הייסורים והגלות - ה'  יקים את מלכות דויד שנפלה והושפלה בתקופת הגלות.

את הפירצה שהייתה בה –ה' יגדור מחדש והכוונה שלא ימלוך מלך אחר ,אלא ממלכות דויד בלבד.

לפי מצודת  ציון: ה' יבנה מחדש את החומה שנפרצה בזמן החורבן.  

המהר"ל מסביר: "דע שנקרא מלכות בית דויד :"סוכה"

כי כל מלכות נקרא: "בית"

לפי שהדבר שהוא מציאות חזק בעולם נקרא: "בית"- שהוא בניין קבוע וכן המלכות נקרא: "בית" מפני החוזק והקביעות שיש למלכות.

הבית כאשר נופל, נתבטל עניינו הראשון שהיה לו,

ואם חוזר להיבנות הוא בית חדש, ולא נקרא שהקים בית הנופל שכבר נתבטל רק כאילו בנה בית חדש מתחילה, אוכל בסוכה שאינו בית-שהוא בניין גמור וקבוע, ובקלות הוא חוזר ומעמידו-לכך אם נפל שייך בו הקמה והוא חוזר לעניין הראשון בקלות וכן מלכות בית דוד שהוא עומד להקמה אחר נפילת המלכות, נקרא המלכות: "סוכת דוד הנופלת". ואז  בשעת נפילתה יש עליה שם :"סוכה" כיון שהסוכה עומדת להקים אותה קרוב מאד והוא להקימו בקלות"

[נצח ישראל ל"ה]

לפי דברי המהר"ל הכוונה למשאלה הנכספת: בניין בית המקדש השלישי. היות והסוכה היא קלה לבנייה ועוד יותר קלה לפירוק, כך עם ישראל מייחל שאותה סוכה שהיא- מלכות  בית  דוד- נפלה בזמן החורבן והייתה גלות קשה לעם ישראל-אותה מלכות תוקם במהרה כה בקלות כשם שמקימים סוכה שנופלת.

לסיכום לאור האמור לעיל: בשירת האזינו מזמין משה  את השמים ואת הארץ –לשמש עדים לדבריו  האחרונים  בפני עם ישראל-  כי עליהם   לקיים ולשמור את התורה  לנצח נצחים- כתנאי לחיות בארץ המובטחת  לעד.

משירת דוד המלך נלמד כי יהודי חייב להיות מחובר לאלוקיו ולהודות לו על כל הטוב בכל יום מחדש ואם  משאלות הן רצונו -ירגיל עצמו להלל את ה'  תחילה. ומהישיבה בסוכה נלמד- כי כל חיי האדם הם זמניים בעולמנו – כאותה סוכה ועליו להתפלל ולקיים את מצוות ה' באהבה וביראה. יהי רצון שהרחמן יקים את סוכת דוד הנופלת במהרה ועם ישראל יזכה לגאולה, אמן ואמן.

עֵדוּת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ.

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַייְן. ©

מֹשֶׁה גְּדוֹל הַנְּבִיאִים

לְעֵת יָמָיו הָאַחֲרוֹנִים

מְבַצֵּעַ נֶאֱמָנָה צִיוּוּיִים

חִישׁ מַקְהִיל הַשְּׁבָטִים.

 

דְּמָמָה שׁוֹרָה בַּקָּהָל

מֹשֶׁה מַבִּיט אֶל עַל

פִּיו מֵפִיק מַרְגָּלִיּוֹת

עָבַר, הוֹוֶה, עֲתִידוֹת.

 

מַצְבִּיעַ לְעֵבֶר הַשָּׁמַיִם

קוֹרֵא לְהאַזְּנָתָם בְּאָזְנַיִם

תִּשְׁמַע הָאָרֶץ  אִמְרִי שְׂפָתַיִם

נְבוּאוֹת, מְסָרִים כִּפְלַיִם.

 

אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ מַבִּיטִים

דְּבָרָיו אוֹתָם מַפְתִּיעִים

כִּי זִמֵּן בִּפְנֵיהֶם עֵדִים

לְנֵצַח נְצָחִים קַיָּימִים.

 

בָּהֶם תָּמִיד מִתְבּוֹנְנִים

יוֹמָם  וָלֵיל מַשְׁגִּיחִים :

הָרְאוּיִים  לִבְרָכָה וּמָטָר

אוֹ חָלִילָה לְקוֹץ וְדַרְדַּר .

הערה: השיר  בהשראת פרשת :"האזינו" [חומש דברים]      

פרשת האזינו - שירת  האזינו - התחזית לעתיד

מאת: אהובה קליין.

פרשה זו נאמרת ב : "שבת שובה" - שבת  קודם  יום הכיפורים הבא עלינו לטובה.

פותחת במילים: "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי- פִי". 

אך כדאי להתייחס לסוף פרשת וילך:

"וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה, לִכְתֹּב אֶת-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה-הַזֹּאת--עַל-סֵפֶר:  עַד, תֻּמָּם.  וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת -הַלְוִיִּם, נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִיתְ-ה' לֵאמֹר לָקֹחַ, אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ, מִצַּד אֲרוֹן בְּרִיתְ-ה' אֱלֹהֵיכֶם; וְהָיָה-שָׁם בְּךָ, לְעֵד.  כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת- מֶרְיְךָ, וְאֶת -עָרְפְּךָ הַקָּשֶׁה; הֵן בְּעוֹדֶנִּי חַי עִמָּכֶם הַיּוֹם, מַמְרִים הֱיִתֶם עִם-ה', וְאַף, כִּי-אַחֲרֵי מוֹתִי.  הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת-כָּל-זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם, וְשֹׁטְרֵיכֶם; וַאֲדַבְּרָה בְאָזְנֵיהֶם, אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָעִידָה בָּם, אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ.  כִּי יָדַעְתִּי, אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי-הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן, וְסַרְתֶּם מִן-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם; וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים--כִּי-תַעֲשׂוּ אֶת-הָרַע בְּעֵינֵי ה', לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם.  וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה, בְּאָזְנֵי כָּל-קְהַל יִשְׂרָאֵל, אֶת-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה, הַזֹּאת--עַד, תֻּמָּם". [דברים ל"א, כ"ד- ל']

השאלות הן:

א] כיצד מתחברת שירת האזינו - לפרשת "וילך" ?

ב] מדוע מזמין משה ,דווקא, את השמים ואת הארץ לעדות?

ג] מה תכלית - שירת האזינו?

תשובות.

הקשר בין פרשת "וילך" לפרשת: "האזינו"

מפרשים רבים, מסכימים שהכוונה בפרשה  הקודמת היא: ל"שירת האזינו"

בדרך זו ישנה אחדות דעים בין רש"י והרמב"ן ועוד מפרשים אחרים.

הרמב"ן רואה בשירה זו נבואה ממש לכל מה שעתיד לקרות לעם ישראל מאז ומקדם ועד ימינו ממש וההוכחה לכך שנאמר: "וַיָּבֹא מֹשֶׁה, וַיְדַבֵּר אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה-הַזֹּאת--בְּאָזְנֵי הָעָם":

המילה: "כל" מרמזת-כי השירה כוללת את כל העתידות .הכתיבה אומנם תמציתית ,אך מרמזת על כל מה שעתיד להתרחש.

הרמב"ן  מרוב התפעלותו מדגיש: "אילו הייתה השירה הזאת, מכתב אחד מן החוזים בכוכבים- שיגיד מראשית, ועד אחרית, כן היה ראוי להאמין מפני שהתקיימו בו כל הדברים עד הנה ,לא נפל דבר אחד, ואף כי אנחנו נאמין ונצפה בכל לב לדברי אלוקים, מפי נביאו הנאמן בכל ביתו,[הכוונה למשה] אשר לא היה לפניו ואחריו כמוהו עליו השלום"

על פי דברי הרמב"ן: ניתן  להבין כי הוא רואה בשירה - נבואה ממש על מה שיקרה לעם  ישראל מהרגע שיכנסו לארץ עד בוא הגאולה. ובסופה של השירה  - הסבר לעונש שה' ישלם לאויבים. שהציקו לעם ישראל –הם ייענשו- למרות שהם היו שליחיו של ה' להעניש את ישראל- אשר עברו על המצוות. ה' השתמש באויבים כדי להשיב את עם ישראל לדרך הטובה. אך שנאת הגויים הייתה לה' יותר מאשר כלפי ישראל. מנקודת מבטם של האויבים - שנאתם  הייתה לא בגלל שישראל סרו מהדרך, אלא  כי קיבלו את התורה  לעבוד את ה'.

לכן על כך ה' ינקום בגויים והנקמה הזו  נועדה לגאולה האחרונה שעדיין לא התקיימה עד היום, אבל היות וכל מה שכתוב בשירה התקיים- ברור שגם הגאולה בעתיד בוא תבוא.

ספורנו סובר: כי באחרית הימים יבוא כיליון על עם ישראל ותישאר ממנה רק פאה וגם נותן רמז כי עם ישראל ינצלו בארץ אבותם כפי שכתוב: "בהר ציון תהיה פליטה".

 

עדות השמים והארץ.

 

על פי  רש"י: אמר משה: אני בשר ודם ועתיד למות ואם יאמרו ישראל: אנחנו לא קיבלנו את הברית, כלומר- לא קיבלנו את התורה? מי יבוא ויגיד שאין זה נכון? לכן העיד  את השמים  ואת הארץ שהם נצחיים וקיימים לעולם.

המיוחד בעדים נצחיים אלה, אם עם ישראל יקיים את המצוות- הוא יקבל שכר  משמים- כדברי זכריה הנביא: "הַגֶּפֶן תִּיתֵּן פִּרְיָהּ וְהָאָרֶץ תִּיתֵּן אֶת-יְבוּלָהּ, וְהַשָּׁמַיִם, יִתְּנוּ טַלָּם"[מלשון- טל]; [זכריה ח, י"ב]

ואם חלילה יחטאו- ויתחייבו בעונש - יענשו על ידי שמים כדברי הכתוב:

"וְעָצַר אֶת-הַשָּׁמַיִם וְלֹא-יִהְיֶה מָטָר, וְהָאֲדָמָה, לֹא תִיתֵּן אֶת-יְבוּלָהּ; וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה, מֵעַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה, אֲשֶׁר ה', נֹתֵן לָכֶם".

בתחילה ה' יעצור את השמים – לא יהיה מטר ואם ימשיכו לחטוא האומות יגרשו אותם מארץ ישראל.

רש"ר- [הרב שמשון רפאל הירש] מסביר: השמים והארץ הם מתמנים להיות עדים וכערבים על ברית ה' [קבלת התורה]ועל מה שיאמר אודות עתיד עם ישראל.

קיים הבדל בין המילה: "להאזין" לבין המילה "לשמוע":

"להאזין"- הפירוש - להטות אוזן. יש כאן עניין של הקשבה מצד המאזין אל האיש שמדבר.

אך "לשמוע" - אפשר לשמוע - גם אם לא מעוניינים בכך.

לדוגמא: איש  הולך ברחוב ופתאום שומע צעקות  - בוקעות מחלון של בית. השמים והארץ נדרשים לייצג את ברית ה' הייצוג הזה מתבצע בעיקר על ידי השמים. ורק בעקיפין על ידי הארץ.

השמים הם הפעילים ואילו הארץ בעיקרה - בלתי פעילה. בגלל שכל הברכה והקללה בהתפתחות הפיזית של הארץ, ובענייניי בני האדם- התלויים בהתפתחות זו, מתרחשות כתוצאה מהשינויים בחלל העולם המתרחשים והם במסגרת "השמים" .מחוץ ל"ארץ" ואלה כלולים במושג "השמים" לכן נאמר:

"הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם" הדרישה  העיקרית מופנית אל השמים- והם נדרשים "להטות אוזן" כדי לקלוט את הדברים שיאמרו, בניגוד לכך נאמר על האדמה: "וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ" וזוהי תוצאה עקיפה ל"הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם",

בספרי משווים את שירת משה לנבואת ישעיהו: "שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ" [ישעיהו א', ב']

כך הסבירו: כיון שהיה משה קרוב לשמים לפיכך אמר: "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם" ולפי שהיה רחוק מן הארץ, אמר: "וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ..."בא ישעיהו וסמך לדבר ואמר: "שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ". "שִׁמְעוּ שָׁמַיִם" שהיה רחוק מן השמים. "וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ"- שהיה קרוב לארץ.

מכאן שהשמים הם הפעילים-  המעניקים את המתנות- ואילו הארץ היא בעיקרה בלתי פעילה-המקבלת. ומשה היה קרוב לשמים מפני ששליחותו הייתה דומה להשפעתם הפעילה והמעניקה - [טל, גשם, שמש].הוא נשלח אל שדה -ההתפתחות של האנושות- את זרעי האור והחום, האמת והחיים. השפעותיו הצפויות מלימודיו והבטחותיו של משה נמשלו למתנות שבאות - משמים. הגורמות לארץ- פוריות ושפע. לכן, משה היה רשאי לראות עצמו קרוב לשמים.

על כן, הוא היה מכוון  את דבריו לאוזני השמים. לעומתו ישעיהו הנביא - ניסח את דבריו על פי צורת הביטוי של רבו-  משה שעמד גבוה מאד מעליו. ישעיהו ראה את עצמו קרוב לארץ שהיא בלתי פעילה. הוא אינו אומר "ואדברה" אלא: כ"ִּי ה' דִּבֵּר" לכן הוא אומר:

"שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ" 

 

תכלית שירת האזינו.

 

ה"נתיבות שלום" מסביר: "שירת האזינו"- היא חשובה מאד בתורה הקדושה.

כמו שכתוב בפרשת "וילך":

"וְעַתָּה, כִּתְבוּ לָכֶם אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, וְלַמְּדָהּ אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, שִׂימָהּ בְּפִיהֶם:  לְמַעַן תִּהְיֶה-לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת, לְעֵד--בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל.  כִּי- אֲבִיאֶנּוּ אֶל-הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָיו, זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ, וְאָכַל וְשָׂבַע, וְדָשֵׁן; וּפָנָה אֶל- אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וַעֲבָדוּם, וְנִאֲצוּנִי, וְהֵפֵר אֶת-בְּרִיתִי.  וְהָיָה כִּי-תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת, וְצָרוֹת, וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד, כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ"![דברים  ל"א, י"ט- כ"ב]

על פי ספר החינוך- הציווי לכתוב ספר תורה אשר בה כתובה השירה הזאת - משמע- שהשירה הזאת- היא עיקר התורה –שכל התורה קרויה על שמה. והיא מהווה למצב של הסתר פנים גדול- כלומר כשלא יבינו עם ישראל מדוע מתרחשים דברים קשים? יקראו את התשובה בשירה  הזאת!

בספרי נאמר: "גדולה שירה זו- שיש בה: עכשיו ויש בה לשעבר ויש בה לעתיד לבוא. יש בה מהעולם הזה ויש בה מהעולם הבא.

יש בה הבטחה מבוארת לגאולה העתידית.

הגאולה מובטחת לעם ישראל ללא שום תנאי!

הנקמה באויבים בוא תבוא כנאמר:

"הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ,  כִּי דַם-עֲבָדָיו יִקּוֹם;  וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו,  וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" [דברים ל"ב, מ"ג].

 

 

 

 

 

פרשת האזינו – שירת האזינו , שירת דויד וחג הסוכות

מאת: אהובה קליין

פרשת האזינו פותחת בשירה: שירת האזינו –הנה קטע מתוך  שירה זו: 

הַֽאֲזִ֥ינוּ הַשָּׁמַ֖יִם וַֽאֲדַבֵּ֑רָה - וְתִשְׁמַ֥ע הָאָ֖רֶץ אִמְרֵי ־פִֽי׃

יַֽעֲרֹ֤ף כַּמָּטָר֙ לִקְחִ֔י - תִּזַּ֥ל כַּטַּ֖ל אִמְרָתִ֑י

כִּשְׂעִירִ֣ם עֲלֵי־ דֶ֔שֶׁא - וְכִרְבִיבִ֖ים עֲלֵי ־עֵֽשֶׂב׃

כִּ֛י שֵׁ֥ם יְהוָ֖ה אֶקְרָ֑א - הָב֥וּ גֹ֖דֶל לֵֽאלֹהֵֽינוּ׃

הַצּוּר֙ תָּמִ֣ים פָּֽעֳל֔וֹ - כִּ֥י כָל־ דְּרָכָ֖יו מִשְׁפָּ֑ט

אֵ֤ל אֱמוּנָה֙ וְאֵ֣ין עָ֔וֶל צַדִּ֥יק וְיָשָׁ֖ר הֽוּא׃

שִׁחֵ֥ת ל֛וֹ לֹ֖א בָּנָ֣יו מוּמָ֑ם דּ֥וֹר עִקֵּ֖שׁ וּפְתַלְתֹּֽל"׃

[דברים ל"ב, א'- ו']

ההפטרה לפרשה נקראת בספר: שמואל ב, [פרק  כ"ב]

להלן  קטע הפתיחה להפטרה - שירת דויד:

וַיְדַבֵּר דָּוִד לַיהוָה, אֶת-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת,  בְּיוֹם הִצִּיל יְהוָה אֹתוֹ 

מִכַּף כָּל-אֹויְבָיו, וּמִכַּף שָׁאוּל.  וַיֹּאמַר:  יְהוָה סַלְעִי וּמְצֻדָתִי, 

וּמְפַלְטִי-לִי. אֱלֹוהֵי צוּרִי, אֶחֱסֶה-בּוֹ;  מָגִנִּי וְקֶרֶן יִשְׁעִי, 

מִשְׂגַּבִּי וּמְנוּסִי,  מֹשִׁעִי, מֵחָמָס תֹּשִׁעֵנִי. 

מְהֻלָּל, אֶקְרָא יְהוָה;  וּמֵאֹויְבַי, אִיווָּשֵׁעַ. 

כִּי אֲפָפֻנִי, מִשְׁבְּרֵי-מָוֶת;  נַחֲלֵי בלייעל, יְבַעֲתֻנִי. 

חֶבְלֵי שְׁאוֹל, סַבֻּנִי;  קִדְּמֻנִי, מֹקְשֵׁי-מָוֶת. 

בַּצַּר-לִי אֶקְרָא יְהוָה, וְאֶל- אֱלֹוהַי אֶקְרָא;  וַיִּשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי, וְשַׁווְעָתִי בְּאָזְנָיו". [שמואל כ"ב, א'- ח']

פרשת האזינו צמודה לחג הסוכות.  את חג הסוכות אנו  מצווים לקיים על פי התורה:

החג נקרא גם בשם: חג האסיף –בו מצווים  אנו לחגוג - במשך: שבעה ימים – כפי  שנאמר בתורה  במקורות הבאים:

א] "וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר.  דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר:  בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם, לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה, חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים, לַיהוָה.  בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מִקְרָא-קֹדֶשׁ; כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ.  לו שִׁבְעַת יָמִים, ......... אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, בְּאָסְפְּכֶם אֶת-תְּבוּאַת הָאָרֶץ, תָּחֹגּוּ אֶת-חַג-יְהוָה, שִׁבְעַת יָמִים; בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שַׁבָּתוֹן, וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן.  וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים, וַעֲנַף עֵץ-עָבֹת, וְעַרְבֵי-נָחַל; וּשְׂמַחְתֶּם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם--שִׁבְעַת יָמִים.  וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַיהוָה, שִׁבְעַת יָמִים בַּשָּׁנָה:  חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוּ אֹתוֹ.  בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ, שִׁבְעַת יָמִים; כָּל-הָאֶזְרָח, בְּיִשְׂרָאֵל, יֵשְׁבוּ, בַּסֻּכֹּת.  לְמַעַן, יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם, כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:  אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם".  [ויקרא  כ"ג, ל"ג- מ"ד]

ב] "חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ, שִׁבְעַת יָמִים:  בְּאָסְפְּךָ--מִגָּרְנְךָ, וּמִיִּקְבֶךָ. וְשָׂמַחְתָּ, בְּחַגֶּךָ".... " [דברים ט"ז, י"ג- י"ד]

ג] "שִׁבְעַת יָמִים, תָּחֹג לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, בַּמָּקוֹם, אֲשֶׁר-יִבְחַר יְהוָה:  כִּי יְבָרֶכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכֹל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, וְהָיִיתָ, אַךְ שָׂמֵחַ"[שם, ט"ו]

השאלות הן:

א]  מהי חשיבות השירה בפרשת האזינו?

ב] מה הקשר לשירת דוד ולפרשת האזינו?

ג] מה המטרה במצוות חג הסוכות?

תשובות.

חשיבות השירה בפרשת האזינו.

"נתיבות שלום: סובר:  כי  השירה מאד חשובה בתורה הקדושה.

אמר כבר רש"י בפרשת "וילך" שהכוונה  לשירה המופיעה בפרשת האזינו, כאשר יבואו הצרות על עם ישראל - השירה הזו תענה להם - כי ה' הזהיר את עם ישראל מפני הצרות – האלה אם יחטאו, שהרי ישנה הבטחה שהתורה לא תשתכח  מזרעם לגמרי.

על פי ספר החינוך: מצווה היא לכתוב  את התורה אשר בה כתובה השירה הזו.

מכאן נבין: שהשירה הזו היא עיקר  התורה - לפי שכל התורה קרויה על שמה והיא גם מספקת תשובה למצב שבן אדם מרגיש , גם כאשר יש הסתר פנים.

בספרי נאמר: "גדולה שירה זו  לפי שיש בה: עבר הווה ועתיד.

יש בה  את העולם הזה ואת העולם הבא ומתפלא ה"נתיבות שלום" מדוע הקטע הזה  בפרשה נקרא שירה בזמן  שלכאורה הוא תוכחה ועונשים?

אלא הביאור של הרמב"ן: שירת האזינו היא משהו נצחי ומתארת את כל מה שמוצאות אותנו , יש בה גם  הבטחת הגאולה העתידית.

השירה מתארת גם את כל הטוב והחסד שה' גמל לעם ישראל וכל הנסים בהיותם נודדים במדבר למרות שהיו כפויי טובה וחטאו - לכן ה' כעס עליהם ושלח בארצם דבר ,רעב , חיה רעה וחרב ופיזר אותם בכל רוח ועוד עונשים שונים וקשים. אך בסוף השירה  מתואר- איך הי יתנקם בגויים וזו תהיה בגאולה העתידית . אין הכוונה לא לתקופת בית שני –לפי שעליה לא נאמר:

"הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ,  כִּי דַם-עֲבָדָיו יִקּוֹם ְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו,  וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ".

הנקמה בגויים תבוא רק בזמן הגאולה הקרובה.

הגאולה הזו מובטחת ללא כל תנאי שה' דורש מעם ישראל. גם אם לא יעשו תשובה - הגאולה בוא תבוא - כהבטחת ה'.

כל העונשים שבאו על ישראל - הם במטרה: לטהר את ישראל לקראת הגאולה.

הרמב"ן מסביר: שעיקר השירה הוא - ההבטחה על נצחיות עם ישראל והגאולה.

כאשר ה' ינקום בכל הגויים הרשעים שהציקו לישראל ,אז יראו כל הגויים שישראל הם עם ה' ונחלתו לנצח. ולכן השירה משמשת שטר עדות לכך.

שירת דוד והקשר לפרשת האזינו.

המלב"ים מסביר: דוד  שר את השירה הזאת כמה פעמים, ביום שה' הציל אותו מכף כל אויביו, ובכל פעם שהוא היה נושע- היה שר וגם כאשר ניצל משאול - היה שר את השירה.

רש"י סובר: כי דוד היה שר את השירה לעת זקנתו לאחר שעברו עליו כל  צרותיו וניצל מכולם וגם מכף שאול. שאול היה רודף אותו יותר מכולם.

דוד משבח את ה' על התקופות שבהם  ישב בשלווה ללא צרות.

הישועה מיד ה' מכילה שלושה חלקים:

א] הימלטות מהאויב.

ב] בריחה אל המצודה.

ג] המקום שעליו עומדת המצודה- סלע גבוה וחזק באותה מידה גם ה' מהווה לדויד סלע - וממלט  אותו מיד האויב.

באותם ימים לא רק שהאויב לא השיג אותו ,אלא דוד  ניצח אותם וזאת בזכות ה' שהגן עליו - ה' הושיע אותו מהאויבים שהם אנשי חמס.

בזמן שאינו נמצא בצרה לא יצטרך להתפלל אל ה' שיושיע אותו. אלא יקרא לה' בשם "מהולל" לפי שיש להלל את ה' על רוב טובותיו ועל ידי שיהלל את ה'  יוושע מאויביו..

אך כאשר האויבים ילחמו בו אז יצטרך להתפלל  ולקרא אל ה' שיסייע לו.

הנקודה המרכזית  בשירת דוד -: האמונה בה' והדבקות בו לאורך כל הדרך בכל מצב. דוד  מקיים את הקשר באמצעות שירה, ודברי הלל.

לעניות דעתי, השירה שמופיעה גם בפרשת האזינו – מסמלת את הקשר ההדוק בין ה' לעם ישראל בכל מצב - ואת אהבת ה'  אל העם הנבחר.

המטרה בחג הסוכות.

בחג הסוכות אנו מצווים לשבת שבעה ימים בסוכות.

אנו יוצאים מדירת קבע אל דירת עראי וכאן אנו מביעים את ביטחוננו ודבקותנו אך ורק בקב"ה. מבחינה חינוכית - הישיבה בסוכה מלמדת אותנו להסתכל על העולם בו אנו חיים כיושבים בו בדירת ארעי.  יפים דברי רבי יעקב:

"רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לַפְּרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין": [מסכת אבות ד, ט"ז]

כלומר, היהודי צריך בעולם הזה לעסוק בתורה ומצוות – כדי  להכין את הקרקע לקראת הטרקלין בעולם הבא – לאחר מותו.

כידוע, חג סוכות נקרא גם בשם: חג האסיף - היות ובתקופה זו כאשר האיכר אוסף את יבולו, צריך להיזהר ,לא לתלות את הצלחתו בכוחותיו  בלבד, ואל  יגיד: "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" לכן  בזמן הזה היהודי נדרש לשבת בסוכה, השמחה עליה התורה מצווה אותנו בחג הסוכות- היא שמחה של הודיה לה' – הכרת הטוב על כל מה שדאג לנו בעבר- במדבר הושיב אותנו בסוכות.

וגם על כל מה שדואג לנו בהווה,

כאשר אנחנו יושבים בסוכה והסכך מעלינו הוא: "פסולת גורן ויקב" – הדבר מעיד כי מי שמגן עלינו באופן תמידי – הוא: הקב"ה בכבודו ובעצמו, כמו שנאמר:

"כי יצפנני בסוכו ביום רעה יסתירני בסתר אוהלו בצור ירוממני".[תהלים כ"ז, ה]

בזמן זה. האיכר אוסף את תבואתו בשדה, אך כאן עליו לזכור כי הצלחתו ביבול  היא: מאת ה' ואין הוא יכול לזקוף את ההצלחה על כוחו שלו בלבד.

זוהי שמחה של שביעות רצון, של אמונה בה' כי הכול מאתו יתברך. בסוכה שהיא - דירת ארעי  כדי להמחיש לעצמנו: שכל חיינו כאן ארעיים.

לסיכום לאור האמור לעיל: בשירת האזינו , בשירת  דוד  ובמצוות הישיבה בסוכה בחג הסוכות - – ישנו  קו משותף אחד:

הקשר הנצחי  בין עם ישראל:  בעבר,  הווה  ועתיד- לקב"ה. ויפים  דברי דוד המלך:

"וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ אָשִׁירָה לַיהוָה כִּי גָמַל עָלָי".

 [תהלים  י"ג, ו']

שִׁירַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַיְן ©

בְּיוֹם הַצָּלַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ

שַׁר שִׁיר תְּהִילָּה בַּדֶּרֶךְ

שִׁירָה בּוֹקַעַת רְקִיעִים

מַרְעִידָה חוֹמוֹת לְבָנִים.

 

פָּנָיו מוּעָדוֹת אֶל הַמְּצוּדָה

עַל סֶלַע נִצֶּבֶת זְקוּפָה

חָשׁ רוֹמְמוֹת וְהַכְנָעָה

מִילּוֹתָיו מִלּוֹת  הוֹדָיָה.

 

עַתָּה עַל סוּסוֹ רוֹכֵב

עַל יְשׁוּעַת  ה' חוֹשֵׁב

חָשׁ  שַׁלְוָה וְרֹגַע

צוּר הָעוֹלָמִים כְּסֶלַע.

 

מְחֻבָּר אֶל בּוֹרְאוֹ

בְּרָמָ"ח אֲבָרָיו וְנִשְׁמָתוֹ

בְּכָל עֵת וְכָל זְמַן

בּוֹטֵחַ בַּמֶּלֶךְ הַנֶּאֱמָן.

 

שִׁיר חָקוּק בְּסֵפֶר הַסְּפָרִים

לְדוֹרֵי דּוֹרוֹת יְעוֹרֵר הַקּוֹרְאִים

לְמַעַן יִלְמְדוּ גְּדֻלַּת אֱלֹוקִים

לָעַד אֵינוֹ נוֹטֵשׁ הַבָּנִים.

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת:  שִׁירַת דָּוִד [הַפְטָרָה לְפָרָשַׁת "הַאֲזִינוּ"] שְׁמוּאֵל-ב, כ"ב]  

פרשת האזינו - מסרים ונבואות לישראל בשירת האזינו.

מאת: אהובה קליין.

הפרשה פותחת בשירת "האזינו":

"הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי-פִי. 

יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי,  תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי, 

כִּשְׂעִירִם עֲלֵי-דֶשֶׁא,  וְכִרְבִיבִים עֲלֵי-עֵשֶׂב. 

כִּי שֵׁם ה', אֶקְרָא:  הָבוּ גֹדֶל, לֵאלֹקינוּ. 

הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ.......

כִּי חֵלֶק ה', עַמּוֹ:  יַעֲקֹב, חֶבֶל נַחֲלָתוֹ. 

יִמְצָאֵהוּ בְּאֶרֶץ מִדְבָּר,  וּבְתֹהוּ יְלֵל יְשִׁמֹן; 

יְסֹבְבֶנְהוּ, יְבוֹנְנֵהוּ--  יִצְּרֶנְהוּ, כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ. 

כְּנֶשֶׁר יָעִיר קִנּוֹ, עַל-גּוֹזָלָיו יְרַחֵף;  יִפְרֹשׂ כְּנָפָיו יִקָּחֵהוּ, יִשָּׂאֵהוּ עַל-אֶבְרָתוֹ. 

ה', בָּדָד יַנְחֶנּוּ;  וְאֵין עִמּוֹ, אֵל נֵכָר". [דברים ל"ב, א- י"ג]

 

השאלות הן:

א] מה מהותה של שירת האזינו?

ב] אילו מסרים מופיעים בשירה זו - לגבי עם ישראל?

תשובות

מהותה של שירת האזינו.

שירת האזינו נחשבת לשירה פיוטית מרוממת ונשגבה – גדושת ציורים עוצמתיים  - המבטאים רגש ומחשבה.

היא מעוררת  את התפעלותם של משוררים וכאלה אשר הבנתם בשירה מקור כישרונם לאורך כל הדורות. מופיעים בה שבעים חרוזים- שירה הבנויה באומנות עילאית.

לעניות דעתי, המספר שבעים - רומז בשירה: שבעים פנים לתורה!

גם שבעים עצי התמרים באילים שבמדבר- לשם הגיעו בני ישראל במהלך נדידותיהם - כפי שכתוב:

"וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ שָׁם עַל הַמָּיִם." [שמות ט"ו כ"ז]

על כך אומר הרמב"ן:

"ושבעים דקלים כנגד שבעים זקנים. ויספר הכתוב זה , כי חנו עליהם כל שבט על מבועו , והזקנים ישבו בצילם -לשבח לאל- עליהם שהכין להם כן בארץ צייה. ועוד לרבותינו במדרשו של רבי נחוניא בן הקנה (הבהיר קס"א) בכתוב הזה פירוש , נפלא ענינו".

הכול תמימי דעים - כי אין עוד שירה דומה – לשירת "האזינו"- בעוז  המסרים ועומק המחשבות וציוריה. היא נחשבת גם לשירה במובן המודרני של המילה.

הרמב"ן סובר: [דברים ל"א, י"ט]: היות ישראל יאמרוה תמיד בשירה ובזמרה, לכן נכתבה כשירה, כי השירים יכתבו בהם הפסק במקומות הנעימה"

עוד מוסיף הרמב"ן: כי הוא רואה בשירת האזינו נבואה לכל מה שיתרחש לעם ישראל - מאז ומקדם ועד היום. ומהטעם הזה נאמר:

"וַיָּבֹא מֹשֶׁה, וַיְדַבֵּר אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה-הַזֹּאת--בְּאָזְנֵי הָעָם" [דברים ל"ב, מ"ד]

"כל"- כוללת את כל העתידות לעם ישראל- הכתיבה היא תמציתית ומרמזת על כל ההתרחשויות שיקרו לעם ישראל-בפרטי פרטים ,הרמב"ן מביע את התפעלותו כל כך מהנבואה המופיעה בשירה  ואומר:

"כי אילו הייתה השירה הזאת-מכתב אחד מן החוזים בכוכבים- שיגיד מראשית –אחרית, כן היה ראוי להאמין, מפני שנתקיימו כל דבריה עד הנה, לא נפל דבר אחד, ואף כי אנחנו נאמין ונצפה בכל לב לדברי אלוקים, מפי נביאו הנאמן בכל ביתו, אשר לא היה לפניו ואחריו כמוהו עליו השלום" כוונתו לדברי משה אשר היה  אבי הנביאים וצפה הכול מראש לגבי עתיד ישראל.

בהמשך טוען הרמב"ן: זוהי שירה נצחית שמהותה אמת ונאמנות היא בתחילתה מזכירה את ההיסטוריה של עם ישראל- את כל ההתרחשויות שקרו לעם במדבר ואת חסדי ה' אל עמו.- אך מרוב הטוב והעושר והנחלת ארצות גויים שה' העניק לישראל- הם מרדו בה' ופנו לעבודת כוכבים! לכן העניש אותם באמצעות מגפה ורעב, חיה רעה וחרב  ואחר כך התפזרו בגלות. וזה כבר התקיים. אך בסוף ה' ישיב נקמה לאויבים כי כל פגיעתם בעם ישראל הייתה  מתוך שנאה לקב"ה! לכן ה' ישיב להם בעונש-כנקמה בהם.

 

ראיתי בספר: "באר משה על התורה" : תמוה שהתורה פותחת במילה: "האזינו" בלשון נוכח- מדוע אין פניה בלשון נוכח גם אל הארץ באופן הבא: "ותשמעי הארץ", או: "ושמעי הארץ" כפי שאמר ישעיהו הנביא:

 

"שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ" [ישעיהו א, ב]? והמילה "ותשמע"- היא מרמזת על העתיד בעוד שהמילה: "ושמעי"- היא בלשון הווה?

 

יש כאן רמז לצדיקים שרוצים להשפיע לטובה ולהחזיר את בני הדור למוטב אך כשהם פונים אל הדור- הם נתקלים בקשיים, היות וליבם נעשה קשה כאבן מרוב עבירות ,לכן במקום לדבר אל הקליפה- אל הגוף הגשמי, יש לפנות אל שורש הנשמה וזו הכוונה במילים: "האזינו השמים ואדברה" שורש הנשמה- מכונה בשם "שמים" וממילא "תשמע הארץ"- היינו האדם הגשמי.

 

לכן, השמים והארץ           - הם גוף ונשמה, כמו שנאמר [מסכת סנהדרין צ"א, ב']

שהשמים היא הנשמה והגוף הוא הארץ- והורה לנו הכתוב: כי ניתן לדבר אל הנשמה בלשון נוכח: "האזינו השמים" ואז: "ותשמע הארץ"- כלומר  ואז ממילא בעתיד גם הגוף ישמע. וכול זה ניתן לצדיקים- מורי הדור- בהוראת משה רבינו ולפי זה מתברר דיוק נוסף, שלגבי השמים נאמר:"ואדברה"-  שזוהי לשון קשה ולגבי הארץ נאמר: "אמרי פי"- בלשון רכה, אל הנשמה פונים בלשון מחייבת יותר וקשה, אך אל הגוף הגשמי פונים בלשון רכה יותר.

מסרים לעם ישראל.

נאמר בשירה: "כִּי חֵלֶק ה', עַמּוֹ:  יַעֲקֹב, חֶבֶל נַחֲלָתוֹ".

בספר: "פנינים משלחן הגר"א על התורה" מתואר: כי הגאון רבי חיים מוולוז'ין היה מתקשה בהסבר של התנא - דבי אליהו רבה [פ"א] : האומר שאחת ממידותיו של ה' היא המידה: "השמח בחלקו" מה יש לומר על ה' שהוא שמח בחלקו?- הרי  לה' הארץ ומלואה?- עניין  זה  שאל את הגאון אליהו מוילנא ועל כך השיב הגאון אליהו מוילנא: הכוונה שהקב"ה שמח בעם ישראל בכל המצבים שהם נמצאים ,גם אם פעמים קורה שהם יורדים ממדרגתם הרוחנית. גם אז הוא שוכן בתוכם  כשהם נתונים בטומאתם ,  אינו עוזבם ואינו נוטשם - אלוקים שמח בחלקו בכך שבחר את עם ישראל  לנצח. לא ייטוש אותם ולא יחליפם בעם אחר.

רש"ר מסביר:  לעומת עמים אחרים, עם ישראל נעשה לעם ,טרם ירשו את ארץ ישראל ,הארץ כבר נבנתה קודם על ידי עמים אחרים .תפקיד בני ישראל היה לשמור על עיבוד האדמה ועל בניין הערים שהיו שם. וכל זה מהטעם שעם ישראל הוא עם ה'!- הוא נרכש על ידי ה' ועם הפיכתו לעם- הוא ייעשה לחלקו של ה'.

רש"י מפרש: מיהו עמו?

הכוונה ליעקב- השלישי באבות- המשולש  בשלוש זכויות- אבי אביו, זכות אביו, וזכותו- הרי שלושה-כחבל הזה שהוא עשוי בשלושה  גדילים - הוא ובניו  קיבלו נחלה ולא ישמעאל בן אברהם ולא עשיו בן יצחק.

הצדיק  רבי משה מקוברין מסביר: סגולתו של חבל עבות - שהוא שזור ממספר של חוטים וגם אם נפגם אחד החוטים, אין הדבר פוגם בחוזק הכללי של החבל והנמשל כאשר עם ישראל מלוכדים כאיש אחד-וכל ישראל ערבים זה לזה - אין האויב יכול לנצחם!

 

 נאמר עוד:

"יִמְצָאֵהוּ בְּאֶרֶץ מִדְבָּר,  וּבְתֹהוּ יְלֵל יְשִׁמֹן;

יְסֹבְבֶנְהוּ, יְבוֹנְנֵהוּ--  יִצְּרֶנְהוּ, כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ". 

הרש"ר מסביר: כי ה' בכוונה הוליך את עם ישראל במדבר- מקום של שממה   ללא ישוב ושדות מרעה - מקום המשולל מכל גירוי חיצוני, כי  רק שם אפשר לשוב לפנימיות , שם הוא שרוי עם ה' מבחינה רוחנית וזאת בניגוד לעמים אחרים אשר מחפשים את הנאתם הגשמית , אך במדבר ה' מצפה מעם ישראל - שכל יחיד ויחיד יבנה את חייו על בסיס הערכים הפנימים בלבד!

ה' מסובב ומקיף את עם ישראל מכל צד כחומת מגן וכך מספק לו את ההגנה הרצויה  והמילה: "יְבוֹנְנֵהוּ"- הכוונה - לאחר שעם ישראל יתחזק מבחינה פנימית ה' ילמדהו דעת - כדי שיבין את התורה.

רש"י מסביר: ה' הוליך את בני ישראל במדבר ,במקום יללת תנים ובנות יענה, וגם במקום כה שומם  נמשכו אחר האמונה בה' ולא אמרו למשה: כיצד נצא לדרך של מדבר?-  כדרך שאמר הנביא ירמיהו בדברי שבח לעם ישראל:

"כֹּה אָמַר ה', זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ, אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִיךְ--לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר, בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה.." [ ירמיהו ב, ב]

 על המילה: "יְבוֹנְנֵהוּ"- הכוונה לתורה הנקראת גם בינה כמו שנאמר: "כי היא חכמתכם ובינתכם"

המילים:" יִצְּרֶנְהוּ, כְּאִישׁוֹן עֵינוֹ".   מבטאות את דאגת ה' השומר  על עם ישראל כאדם השומר   על בבת עינו.

במסכת אבות נאמר :" חמשה קניינים קנה לו הקדוש ברוך הוא בעולמו, ואלו הן, תורה קניין אחד, שמים וארץ קניין אחד, אברהם קניין אחד, ישראל קניין אחד, בית המקדש קניין אחד". [מסכת אבות ו', י']

 לקראת סיום הפרשה נאמר:

"וַיְכַל מֹשֶׁה, לְדַבֵּר אֶת-כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה--אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל".

 [דברים  ל"ב, מ"ה]

על כך אומר הגאון מוילנא: שכל התורה נכללת בשירה זו ושקולה גם  כנגד עשרת הדיברות.

לסיכום, לאור האמור לעיל: ניתן להסיק: כי שירת האזינו  כוללת בתוכה את כל עשרת הדיברות- ואת כל הנבואות  על עם ישראל- לדורות- וכן את המסר החשוב: כי עם ישראל הוא עם נבחר ה'- אלוקים הוציאם ממצרים  והוליכם במדבר- כדי שיתרכזו בפנימיותם ולא יהיו נתונים להשפעות חיצוניות- ושם ה' הגן עליהם מפני חיות רעות.

ויפים וחשובים  דברי משה:

"שִׂימוּ לְבַבְכֶם, לְכָל-הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר אָנֹכִי מֵעִיד בָּכֶם הַיּוֹם:  אֲשֶׁר תְּצַוֻּם, אֶת-בְּנֵיכֶם, לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת.  כִּי לֹא-דָבָר רֵק הוּא, מִכֶּם--כִּי-הוּא, חַיֵּיכֶם; וּבַדָּבָר הַזֶּה, תַּאֲרִיכוּ יָמִים עַל-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה, לְרִשְׁתָּהּ". 

שִׁירָה לָעָם הַנִּבְחָר.

 מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַיְן ©

עִם נִבְחַר אֱלוֹקִים

הִזְדַּכֵּךְ בְּחֶשְׁכַת יִיסּוּרִים

מִכּוּר בַּרְזֶל יָצָא

לֶחֶם עֹנִי נָשָׂא.

 

חָצָה יַם סוּף בְּנִסִּים

מִיְּמִינוֹ וּשְׂמֹאלוֹ גַּלִּים

נָדַד בַּמִּדְבָּר שָׁנִים

אוֹתוֹ נָצַר אֱלוֹקִים.

 

קִבֵּל תּוֹרָה מִשָּׁמַיִם

קוֹלוֹת רָאָה בָּעֵינַייִם

נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע הִבְטִיחַ

שַׁעֲרֵי טֻמְאָה הִזְנִיחַ.

 

צְלִילֵי שִׁירַת "הַאֲזִינוּ"

מְעוֹרְרִים זְקֵנֵינוּ וְיַלְדֵּנוּ

הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ מַאֲזִינִים

דִּבְרֵי מֹשֶׁה בָּהֶם חֲקוּקִים.

הערה: השיר בהשראת פרשת האזינו [חומש דברים]