פרשת ויקהל

פרשת ויקהל פקודי – מהו תכליתו של לחם הפנים?

פרשת ויקהל פקודי – מהו תכליתו של לחם הפנים?

מאמר מאת: אהובה קליין.

בפרשה זו- משה אוסף אליו את כל העם- במטרה  להכריז על  איסוף תרומה למען צרכי הכלל – הקמת המשכן וכליו. היות וכל אחד  נדרש לקחת חלק בהתנדבות זו - נחוצה כאן נוכחות  מלאה של כל  העם,  כפי שנאמר:" וייקהל משה את כל עדת בני ישראל .." [שמות ל"ה, א]

משה מפרט את כל חלקי המשכן שלמענם העם תורם את חלקו.

הוא מזכיר את אומני המשכן :בצלאל בן אורי ואהליאב בן אחיסמך.- חכמי הלב שתרמו מחכמתם וכשרונם לבניית המשכן וכליו.

"ויאמר משה אל בני ישראל ראו קרא ה' בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה: וימלא אותו רוח אלוקים בחכמה בתבונה ובדעת ובכל מלאכה: ולחשוב מחשבות לעשות בזהב ובכסף ובנחושת: ובחרושת עץ לעשות בכל מלאכת מחשבת: ולהורות נתן בליבו הוא  ואהליאב בן- אחיסמך למטה דן מילא אותם חכמת לב לעשות כל- מלאכת חרש וחושב ורוקם.." [שמות ל"ה, ל-ל"ה]

ובהמשך הפרשה , מדגיש גם את חשיבות שמירת השבת.

אחד מהכלים שבמשכן היה: שולחן לחם הפנים כפי שהכתוב מתאר:

"ויעש את השולחן עצי שיטים אמתיים אורכו ואמה רוחבו ואמה וחצי קומתו: ויצף אותו זהב טהור ויעש לו זר זהב סביב: ויעש לו מסגרת טופח סביב ויעש זר- זהב למסגרתו סביב: ויצוק לו ארבע טבעות זהב וייתן את הטבעות על ארבע הפאות אשר לארבע רגליו..." [שמות ל"ז, י-י"ז]

השאלות הן:

א] במה היה ייחודו של בצלאל?

ב] לְמַה  נועד  שלחן לחם הפנים?

ג] מה טיבו של לחם הפנים?

ייחודו של בצלאל בן אורי.

על פי רש"י: בצלאל  נתן נפשו [ליבו] על המלאכה  במשכן יותר משאר החכמים

לכן ה' לא קיפח את שכרו והוא מפרסמו בכל פעם.

בצלאל לא התעלה בכוחות עצמו, אלא באמצעות-"רוח אלוקים" שה' מילא אותו במטרה לקיים את שליחותו בבניית כלי המשכן.

על פי חז"ל: בצלאל היה בסך הכול בגיל שלוש עשרה ובוודאי לא יכול היה בכוחות עצמו להשיג את כישרונו המיוחד, אלא זו הייתה מתנת שמים שאיתה נולד, בנוסף ליכולתו ליצור את הכלים למשכן בכל מיני חומרים -היה לו משהו  נוסף: היכולת להורות- ללמד גם לאחרים את הידע שהיה בחלקו.

הרמב"ן אומר: כי הקב"ה מעיר את תשומת ליבו של משה לכישרונו המיוחד של בצלאל כדבר של פלא. שנועד משעת יצירה למטרת הקמת המשכן. בדומה למה שנאמר לירמיהו הנביא: "בטרם אצרך בבטן ידעתיך, ובטרם תצא מרחם הקדשתיך"

ספורנו אומר :דבר דומה: הקב"ה מעורר את משה שישים לב כי לפניו אומן לא פשוט כלל-הוא אומן המקבל השראה מכוח עליון.

הגאון מדוויסק  ב: "צופנת- פענח" מפרש את המשפט: "ואמלא אותו רוח אלוקים"- זו הסמכה מאלוקים לעשות עבודה שאין מישהו אחר מסוגל לעשות כן והכישרונות נועדו אך ורק לעבודה זו.

ולאחר סיום מלאכת המשכן וכליו שכח בצלאל את חוכמתו. וזאת בניגוד לאהליאב שהיה אומן והעביר את אומנתו גם לבניו-דור ההמשך.

לדברי חז"ל [בעירובין דף ט"ז] :בצלאל היה אומן שקיבל השראה למטרה נעלה- מלאכת כלי המשכן.

 וכשהושגה התכלית ההשראה בטלה.

אברבנאל : מדגיש כי בצלאל נבחר על ידי ה' -למלא את שליחותו וכדי שלא יחשבו שהוא נבחר על סמך רצונו של משה -לבחור אומנים מתוך משפחתו.

ולכן ה' קרא לבצלאל בשם זה- על שם אביו וזקנו. והוא היה בעל סגולות מיוחדות נבחר מה' לתפקיד כה מרומם.

אבן עזרא אומר: בשם :"הגאון" כי הבחירה הייתה על פי רקע שבטי, בצלאל היה משבט יהודה ,אהליאב משבט דן, שבטים אלה מתוארים בפי יעקב ומשה כאריות. ובגלל שהמשכן על פי חז"ל כדמות אריה- לכן הם נבחרו להקים את המשכן.

"הבאר מים חיים"מפרש: כוח -חוכמה זו שניתנה לבצלאל -משמים הייתה מיועדת אך ורק לעבודת הקודש. ולא לעבודת חולין.

התורה מפרטת את סגולותיו של בצלאל:

א] רוח אלוקים.

ב] חכמה.

ג] תבונה.

ד] דעה.

ה] ידע כל מלאכה.

ו] לחשוב מחשבות לעשות זהב, בכסף ובנחושת.

   ובחרושת אבן למלאות, ובחרושת עץ.

ח] לעשות בכל מלאכת מחשבת.

ט]  הכוח להורות לאחרים מהידע והכישורים שלו.

שולחן לחם הפנים.

השולחן היה  עשוי מעצי שיטים מצופה זהב ועליו היו מונחים שנים עשר הלחמים וגם שני בזיכי לבונה.

מסביב לשלחן היה כתר זהב.

הוא היה נישא על ידי מוטות שהיו  בשני צדדיו והמוטות היו נתונים בתוך טבעות.

רש"י אומר: כי הזר סביב השולחן - סימן לכתר מלכות ויש בזה  סימן לעושר וגדולה כמו שנהוג להגיד: "שולחן מלכים" לכן הכתר היה למעלה סביב השולחן ככתר על ראשו של מלך.

רבינו בחיי אומר: כי מטרת שלחן לחם הפנים- שיש בו שורש דבר שעליו תחול הברכה, הלחם היה נאכל על ידי הכוהנים משרתי המשכן ויותר מאוחר משרתי המקדש.

ועל פי דעת חז"ל:" כל כוהן שהיה  מגיע - כפול היה שבע, ועל כן נקרא שולחן -שהקב"ה שולח ברכתו בלחם שעליו ומשם  הברכה  משתלחת בכל המזונות ויבוא שובע לעולם"

ברכה זו הייתה: יש – מ-יש כמו מעשי הנביאים שברכתם הייתה יש מ-יש היות ולא היה בכוחם לעשות יש מאין ועל כך העיד אלישע הנביא [מלכים-ב, ד]"אסוך שמן"

הדבר מופיע גם אצל אליהו הנביא בעניין כד הקמח [ מלכים –ב, מ"א, י"ז] אבל הרעיון של יש מאין - נתון ,אך ורק, להקב"ה כפי שהדבר הוכח בבריאת העולם.

אורכו של השולחן היה: שנים עשר טפחים ורוחבו שישה וקומתו: עשרה עם המסגרת והיה מונח אורכו לאורך הבית ורוחבו לרוחב הבית. דברים אלה אמרו חז"ל בפרק: "שתי הלחם".

רבינו בחיי מביא מדרש יפה: השולחן היה עשוי מעצי שיטים ראשי תיבות= שלום,טובה, ישועה, מחילה.

הלחם שמונח על השולחן -נחשב כקורבן על המזבח כפי שאדם בעל עיניים טובות נוהג להאכיל שם עניים.

וישנו מנהג  חסידים :שבצרפת נוהגים לעשות משולחנם ארון קבורה- כדי ללמד שאדם לאחר שנפטר לא ייקח מאומה אתו לעולם הבא, אלא הדבר שילווה אותו, זו הצדקה שעשה בחייו והטובה שמטיב על שולחנו ועל כך אמרו חז"ל:" המאריך על שולחנו מאריכין לו ימיו ושנותיו"

וישנו גם רמז יפה במשפט: "וצפית אותו זהב טהור- פה ישנו רמז לשלוש מברכות המזון:

זה"ב:

 ז'- ברכת הזן את העולם,

ה'-  הארץ.

ב'- "בונה  ירושלים".

לחם הפנים.

על פי רבינו בחיי נקרא הלחם הזה: "לחם הפנים"- על שם שהיו לו פנים שנראות לכאן ולכאן-  לצידי המשכן מכל צד.

ועל פי המדרש: היה נקרא לחם "הפנים" שעוביו היה במידה של טפח ועל כך דרשו חז"ל: "אין פנים פחותים מטפח- כתיב הכא :"אל פני הכפורת" וכתיב התם [בראשית כ"ז, ל]"ויהי כאשר כילה יצחק לברך את יעקב ויהי אך יצא יעקב מאת פני יצחק אביו"

ועל פי הקבלה: נקרא :"פנים" כי מונח לפני ה' תמיד.

יונתן בן עוזיאל מפרש: "לחמה גוואה"-הלחם הפנימי. שהיה חלק בלתי נפרד מהשולחן.

הרשב"ם אומר: כי לחם הפנים נקרא כך היות והיה: "לחם נאה, לחם הראוי [להינתן] לפני שרים"

לפי דברי הרמב"ם[הלכות תמידין] : שהיו ללחם פנים רבות.-לחם מרובע שיש לו שישה צדדים ולא לחם עגול או שטוח.

לחם הפנים נקרא: גם בשם: "לחם התמיד"

 וגם בשם: "לחם המערכת"

לחם הפנים- נחשב לאחד מעשרים וארבע מתנות כהונה.

התלמוד מונה בסדר נזיקין שלוש עשרה סגולות שיש ללחם, ביניהם:

סגולה להגביר את הריכוז, מגן מפני מחלות, מונע טעם מר בפה.

לסיכום,

לאור האמור לעיל: ניתן ללמוד, כי כל כלי המשכן נעשו על ידי חכמי לב, דוגמת בצלאל בן אורי שקיבל השראה וכישרון מיוחד מאת הקב"ה .

ולגבי השולחן ,ניתן להסיק כי הוא סימל  את שורש הברכה  וכתר מלוכה במשכן .

מי ייתן ונזכה בקרוב להקמת מקדש שלישי ובו כל כלי הקודש. אמן ואמן.

 

 

 

 

 

 

אישה חכמת לב/ שיר מאת:אהובה קליין ©

אישה חכמת לב/ שיר מאת:אהובה קליין ©

אישה חכמת לב
מלאכתה בלב אוהב
על כל צעד ושעל
חריצותה ומסירותה ממעל.

מקרוביה בראש מעינה
להם תדאג נאמנה
למרוחקים תאיר פנים
כמנורת שבעה קנים.

צדקנית מנשות ישראל
מסייעת בחום ובצל
 למשכן נרתמת בשמחה
עוסקת במלאכת הטוויה.

הערה: השיר בהשראת פרשת ויקהל [חומש שמות.]

פרשת ויקהל- פקודי- מי הן הנשים חכמות הלב?

פרשת ויקהל- פקודי- מי הן  הנשים חכמות הלב?
מאמר מאת: אהובה קליין

בפרשה זו  אשר עיקרה ביצוע הוראות בניין המשכן,מוזכרות הנשים
בתואר- חכמות לב:
"וכל אישה חכמת-לב בידיה טוו,ויביאו מטווה את-התכלת ואת- הארגמן,ואת תולעת השני ואת השש:וכל הנשים אשר נשא ליבן אותנה בחוכמה טוו את- העיזים"
[שמות פרק ל"ה,כ"ה-כ"ו]

השאלות הן:
א] מדוע התורה מזכירה פעמים רבות את הנשים בתיאור נושא  המשכן?
ב] מה פירוש :אישה חכמת לב?
ג] כיצד מתוארת האישה בפי חז"ל?

התשובה לשאלה א]
התורה  מדגישה מספר פעמים את השתתפותן של הנשים במלאכת המשכן.
ראשית, הן תרמו ממיטב תכשיטיהן למלאכת המשכן,בעוד שלמעשה העגל סרבו לתרום זהב.
במלאכת המשכן הן הקדימו את בעליהן.
הרמב"ן אומר כי:על סמך דברי הכתוב:"ויבואו האנשים על הנשים"
ניתן ללמוד כי: האנשים נטפלו והלכו אחר נשותיהם,הנשים פירקו מיד את התכשיטים.
לפי פירוש פרקי דרבי אליעזר:היות והנשים לא לקחו חלק בחטא העגל,לכן בראש חודש הן זכו בשמחה ופטורות בעבודה בו.
רבינו בחיי מבסס את  פירושו על דברי שלמה המלך:"אדם אחד מאלף מצאתי,ואישה בכל אלה לא מצאתי".כוונתו הייתה שהנשים לא אמרו בחטא העגל:"אלה  אלוקיך ישראל" לפי שהן לא השתתפו כלל בהבאת תכשיטיהן למעשה העגל.אך מנגד השתתפות הנשים הייתה רבה במלאכת המשכן.
ויש פירוש האומר: כי הנשים ליוו את בעליהן כדי לראות במו עיניהן- כי אכן הגברים תורמים את הזהב לטובת המשכן.
בנוסף לתרומתן הנשים נדבו גם את מלאכתן הקדושה,כמו שהתורה מציינת:"וכל אישה חכמת לב בידיה טוו"
על כך אומר רש"י: כי לנשים הייתה אומנות יתרה במלאכה זו,הכוונה –יתרה על מעשה ידיה כי בעניין זה לא נזדקקה להיתר בעלה ,אלא רשאית הייתה לעשות בנדבתה זו כראות עיניה.
התורה  מרוממת  ומאדירה את כבוד האישה ומעריכה את כל תרומתה,לכן  היא מודגשת כמה פעמים בפרשה זו.

התשובה לשאלה ב]
לפי דעת מקרא:אישה חכמת לב-הכוונה שחוכמת הלב נתגלתה באמצעות הידיים,הנשים התמסרו  במחשבה ומעשה למלאכת המשכן,כלומר את כישרונן הוציאו מהכוח אל הפועל.
הטוויה הייתה אחת המלאכות המיוחדות  של הנשים בימי קדם.
הן היו מתקינות את חוטי הצמר ,או הפשתה,התורמים הביאו  את התכלת והארגמן בצורה גולמית אל משה -ומשה העביר את החומר לנשות חכמות הלב והן טוו  אותם והשיבום אליו .
נשים אלה הצטיינו בחוכמתן שהן הפעילו את מחשבתן ורצונן עשו  בפועל את נדיבותן.
הנשים  התקינו חוטים משיער העיזים במטרה לארוג את יריעות העיזים למשכן.
 ומדוע התורה הדגישה את העיזים בפני עצמן? מפני שצמר העיזים שונה מצמר הרחלים ומן הפישתן וטוויתו הצריכה מיומנות מיוחדת,לכן גם הכתוב האריך בדגש על חוכמת הנשים.
לפי "תפארת יהונתן": מדוע היה צורך בחכמה מיוחדת זו של נשות ישראל? לפי שהדין הוא שבעלי חיים וכל מה שמחובר אליהם אינם מקבלים טומאה.,לכן הייתה חוכמה מיוחדת אצל הנשים לטוות הישר מעל גבי העיזים כדי שהצמר לא יקבל טומאה בזמן מלאכת הטוויה.

התשובה לשאלה ג]
חז"ל אומרים :"בינה יתרה נתן הקב"ה באישה יותר מבאיש" בכך הם תיארו את האישה כמחוננת בבינה  יתרה,ובזכות בינה זו  הנשים ניצלו  מחטא העגל,ואת בינתן הן מקדישות לטובת ביתן –הן משמשות  עיקר הבית.
וזוהי שליחותן האלוקית בעולם הזה.
גם שלמה המלך מדגיש את ערכה המיוחד של האישה באומרו:"חכמת נשים בנתה ביתה"[משלי י"ד]
לסיכום,לאור האמור לעיל:
התורה מדגישה את  הנשים כחכמות לב, לפי שהן לא נתנו יד לעגל הזהב,אלא תרמו את עדיהן לטובת המשכן בלבד,הן הצטיינו בחוכמה מיוחדת-חוכמת הלב-  אשר בעזרתה הוציאו מן הכוח אל הפועל את כישרונן המיוחד, שנעשה ממש במסירות נפש בכל ליבן.
וכל זה בנוסף לעבודות  הבית שהן מחויבות.
בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ובע"ה   עתידים להיגאל במהרה בימינו אמן ואמן.

פרשת ויקהל – פקודי: מדוע משה מקהיל את העם?

פרשת ויקהל – פקודי: מדוע משה מקהיל את העם?

מאת: אהובה קליין.

פרשת הקהל פותחת בפסוק:"ויקהל משה את כל- עדת בני ישראל ויאמר אליהם אלה הדברים אשר ציווה ה' לעשות אותם: ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קודש שבת שבתון לה' כל העושה בו מלאכה יומת.."

השאלות הן:
א] מדוע היה צורך להקהיל את העם?
ב] באיזה תאריך התרחש הדבר?
ג] באיזו מצווה משה פותח ומדוע?

התשובה לשאלה א]
לפי דברי חז"ל: כמה טעמים לדבר:
1] היה צורך לאסוף את כל עם ישראל-כדי להודיע להם על מגבית כללית למען המשכן אשר נועד להיות להם מוקד רוחני –היות וכל העם היה שותף בהקמתו.
2] הייתה כאן מטרה נוספת: להדריך את עם ישראל כיצד עליהם לארגן את חייהם בצורה נכונה -למען ייכון העם לנצח.
3] לאחד את כל העם כאיש אחד - כפי שהדבר מוזכר במסכת: יומא[ט,ע"א] הסיבה לחורבן בית המקדש השני הייתה שנאת חינם.

כדי למנוע בעתיד חורבן נוסף- היה צורך ללכד מחדש את העם על כך מרמז משה לעם: כי רק על ידי אחדות בעם ניתן לשרוד ובכך מותנה גם קיום המשכן וזאת למרות שישראל מחולקים לשנים עשר שבטים- הם חייבים לראות עצמם כמכלול אחד של:
"עדת בני ישראל".
4] הסיבה הנוספת בצורך לאחד את כל העם- רק כאשר כל העם מאוחד כאיש אחד בלב אחד- הוא מסוגל לעמוד כנגד כל האויבים.
המלבי"ם מסביר: כי בזמן מעמד הר סיני כל העם היה מאוחד והוא מסתמך על הפסוק:"ויחן שם ישראל נגד ההר" [שמות י"ט, ב]
ומדוע כתוב :"ויחן" בלשון יחיד ולא רבים? מלמד שכל העם היה מאוחד כאיש אחד בלב אחד,אך כאשר חטאו בעגל, השטן שהיה מקטרג -גרם למחלוקת ופירוד בתוך שבטי ישראל.
לכן כאשר משה מקהיל את העם-
הוא גורם לתיקון בעם ומאחד מחדש את כולם בדומה ליום מתן תורה.

התשובה לשאלה ב]
על כך עונה רש"י:משה הקהיל את העם למחרת יום הכיפורים כאשר ירד עם הלוחות השניים[שמות ל"ד,כ"ט] כדי למסור להם על ענייני המשכן,היות וכולם היו במצב של קדושה ומתוקף כך קל להם להזדרז במצוות. מכאן שמשה ניצל את המצב הרוחני הגבוה שהיה לעם.

התשובה לשאלה ג]
משה פותח דווקא במצוות שמירת השבת.
לפי בעל חידושי- הרי"ם ז"ל:בפרשת כי תישא התורה הקדימה את צווי המשכן לשמירת שבת -כי לפני חטא העגל היו מלאכות החולין בקדושה וששת ימי השבוע היו כעין הכנה לשבת,אך לאחר חטא העגל מלאכות החולין היו פשוטות וחומריות ורק באמצעות השבת היה אפשר לתקן אותן- מסיבה זו כאן בפרשת ויקהל- התורה הקדימה את עניין שמירת שבת למלאכת המשכן ,ובאופן זה מלאכות החולין עשויות להתרומם לדרגת הקדושה של מלאכת המשכן. לפי דברי רש"י:התורה הקדימה את עניין השבת לנושא מלאכת המשכן - כדי להודיע שמלאכת המשכן אינה דוחה את השבת.

לפי שמות רבה: השבת שקולה כנגד כל המצוות שבתורה.
הקב"ה אמר לעם ישראל :שאם יקפידו על שמירת השבת , ה' יחשיב זאת כאילו שמרו את כל המצוות שבתורה. אך אם חס ושלום- יחללו את השבת ,ה' יחשיב זאת כאילו חיללו את כל המצוות.

לאור האמור לעיל,המטרה המרכזית באיסוף העם, לאחד את כולם לעם אחד מאוחד- ממש כמו במתן תורה, להביא לפניהם את נושא מלאכת המשכן, אך להדגיש את חשיבות שמירת השבת שהיא שקולה כנגד כל מצוות התורה.

יהי רצון וגם בימינו עם ישראל יתלכד יחדיו וירבה באהבת חינם ויקפיד בשמירת השבת- למען נזכה בכלל ובפרט לגאולה במהרה.
אמן ואמן.

"ויקהל משה..." - שיר מאת אהובה קליין

"ויקהל משה..."
שיר מאת: אהובה קליין ©

יום חדש הפציע
שכינה תאיר רקיע
גרגירי עפר שלובי זרוע
אוזניהם יטו חוכמה לשמוע.

משה ייקהל העם
מגדול ועד קטן
חדורי סקרנות להאזין
נשמתם בקדושה להזין.

דברי תורה מים חיים
זורמים בעורקיהם כנחלים
מרוממים נפשם כהר הלבנון
משמחים חושיהם עד שיכרון.

הערה: השיר בהשראת פרשת ויקהל.

המנורה במשכן

המנורה במשכן 
שיר מאת: אהובה קליין (c)

מנורה בעלת שבעה קנים
זהב טהור גביעים משוקדים
מקשה אחת כפתורים ופרחים
בן הערביים ידליקוה כוהנים.

ניצבת בענווה זקופה בהיכל
מאירה פנים אורה מהולל
יופייה הדרה מלאכת מחשבת
ידי אומן כליל תפארת.

מימין ומשמאל שלהבות
בשלהבת מרכזית מתבוננות.
יש ומזילות דמעה
פעמים שוחקות קמעה.

עם ישראל כזו המנורה
יונק משורשיו מפיץ אורה
כשמן זית זך כתית
מתעלה מצמיח גוי צדיק.

הערה: השיר בהשראת פרשת ויקהל[חומש שמות]

פרשת ויקהל- מדוע נעשתה המנורה מקשה אחת ,זהב טהור?

פרשת ויקהל- מדוע נעשתה המנורה מקשה אחת ,זהב טהור?
מאת: אהובה קליין.

יצירת המנורה מתוארת בפסוקים הבאים:"ויעש את המנורה זהב טהור מקשה עשה את המנורה ירכה וקנה גביעיה כפתוריה ופרחיה ממנה היו ושישה קנים יוצאים מצידיה ,שלושה קני מנורה מצידה האחד ושלושה קני מנורה מצידה השני, שלושה גביעים משוקדים בקנה האחד כפתור ופרח ושלושה גביעים משוקדים בקנה אחד כפתור ופרח כן לששת הקנים היוצאים מן המנורה.

ובמנורה ארבעה גביעים משוקדים כפתוריה ופרחיה: וכפתור תחת שני הקנים ממנה וכפתור תחת שני הקנים ממנה וכפתור תחת שני הקנים ממנה – לששת הקנים היוצאים ממנה, כפתוריהם וקנותם ממנה היו כולה מקשה אחת זהב טהור ויעש את נרותיה שבעה ומלקחיה ומחתותיה זהב טהור כיכר זהב טהור עשה אותה ואת כל כליה" [שמות ל"ז,י"ז-כ"ד]

תוך כדי התבוננות מעמיקה בפסוקים המתארים בפרטי פרטים את המנורה, מתעוררות כמה שאלות:

א] היכן הייתה המנורה ממוקמת ומדוע היו לה שבעה קנים דווקא?
ב]מדוע הייתה עשויה זהב טהור - מקשה אחת?
ג] מי ייצר את המנורה?
ד] מה מסמלת המנורה?

התשובה לשאלה א]לפי תרגום יהונתן- המנורה הייתה ממוקמת בצד דרום- של המשכן - כי שם שבילי השמש והירח: "ומשם דרכי האורות ושם גנזי החוכמה המשולים לאורות, ותדליק את שבעת הנרות כנגד שבעת הכוכבים"- מכאן שיש הקבלה בין שבעת הנרות לבין שבילי שבעת כוכבי הלכת ברקיע ,שהרי השמש והירח מקיפים את כדור הארץ במסלולים קבועים כשבעת הנרות.
בעוד שכוכבי השמים זורחים אור גשמי- נרות המנורה מאירים- אור רוחני.

התשובה לשאלה ב] המנורה הייתה עשויה מזהב טהור- על כך אומרים חז"ל[ במסכת מנחות כ"ח, ע"א] 
"באה זהב באה כיכר, אינה באה זהב אינה באה כיכר וכו'- הכוונה כי משאר מתכות אין עושים גביעים וכפתורים ופרחים.
הרמב"ן אומר: הזהב – מצווה לדורות והמטרה: לרומם את בית אלוקינו והמנורה נוצרת מגוש אחד של זהב שמשקלו- כיכר,למרות שמשאר מתכות גם כן כשרה, אלא שאין בהם את התכונה:"לרומם"
רש"י מסביר: מקשה אחת- גוש אחד של זהב ובעזרת כלי שנקרא קורנס - הוא מכה בה עד שתראה מהודרת עם כל הפרטים שהתורה מתארת.
הרמב"ם אומר: [הלכות בית הבחירה פ"ג ,ה"ד]
כל המנורה- כולל הפרחים הכפתורים- חייבים לעשות ממקשה אחת.
מהסיבה: זה המראה שהראה ה' למשה-כפי שמתואר במדרש:
משה התקשה בעשיית המנורה- עד שה' הצביע על המנורה ואמר: "וזה מעשה המנורה"

התשובה לשאלה ג]כמה דעות:
לפי תנחומא: מסופר כי משה התקשה במעשה המנורה יותר משאר כלי המשכן – לכן ה' ציווה עליו להשליך את כיכר הזהב לאש ומשאלתו של משה הייתה שתעשה המנורה לפי רצון ה'- מייד יצאה המנורה כתיקונה.
לפי מדרש זה- המנורה נוצרה על- ידי הקב"ה בכבודו ובעצמו.
דעה נוספת:
"תניא ר' יוסי בר יהודה אומר:ארון של אש ושולחן של אש ומנורה של אש ירדו מהשמים, וראה משה ועשה כמותם, שנאמר:וראה ועשה בתבניתם אשר אתה מראה בהר"[מנחות כ"ט] 
- לפי דברים אלה- משה עשה את המנורה.
- יש דעה נוספת בתנחומא הישן: מסופר שבצלאל עשה בכבודו ובעצמו את המנורה.
- וכאשר ראה משה שבצלאל מצליח, אמר לו:"אני כמה פעמים הראה לי הקב"ה ונתקשתי לעשותה ואתה שלא ראית מדעתך, בצלאל- שמא בצל- אל- הייתה עומד כשהראה לי הקב"ה"

- התשובה לשאלה ד]
- יש דעה שאומרת : כי המנורה מסמלת את עם ישראל וכשם שהמנורה עשויה מקשה אחת - כך גם המצב האידיאלי אצל עם ישראל היותו מלוכד כאיש אחד- ממש כמו במעמד הר סיני כאיש אחד בלב אחד-כך יש ביכולתו ביתר קלות להתגונן בפני אויבים.
הנר המרכזי מסמל את הקב"ה והשלהבות משני הצדדים מסמלות את העם המתבונן בבורא עולם:"שיוויתי ה' לנגדי תמיד"- משום כך השלהבות נוטות משני הצדדים אל השלהבת המרכזית.
הזהב- מתכת יקרה בהשוואה למתכות אחרות- עם ישראל נבחר
לעומת יתר העמים.
מעניין כי המנורה משמשת כסמל המדינה יחד עם עלי הזית משני צידיה -שהרי את המנורה היו מדליקים בשמן זית זך.
הדבר מרומז בפסוק:" ראיתי והנה מנורת זהב כולה... ושבעה נרותיה עליה..ושניים זיתים עליה" [זכריה פרק ד,ב-ג]

יהי רצון שנזכה לבניין בית המקדש השלישי ובה מנורת הקנים-
תשוב ותאיר אור רוחני על כל עם ישראל. אמן ואמן.