פרשת בהר

פרשת בהר - "כי ימוך אחיך" –נאמר בלשון יחיד – מדוע ?

פרשת בהר - "כי ימוך אחיך" –נאמר בלשון יחיד – מדוע ?

 מאמר מאת: אהובה קליין.

פרשה זו הפותחת במצוות השמיטה- שמה דגש מיוחד לגבי התייחסות היהודי כלפי אדם עני מישראל :

נאמר :"כי ימוך אחיך ומכר מאחוזתו.." [ויקרא כ"ה, כ"ה] ובהמשך נאמר:

"וכי ימוך אחיך ומטה ידו עמך, והחזקת בו גר ותושב וחי עמך: אל תיקח מאתו נשך ותרבית ויראת מאלוקיך וחי אחיך עמך: את כספך לא תיתן לו בנשך ובמרבית לא תיתן אכלך:  אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים לתת לכם את—ארץ כנען להיות לכם לאלוקים"

 "וכי ימוך אחיך עמך ונמכר—לך  לא  תעבוד בו עבודת עבד" [שם כ"ה, ל"ה-מ]

 השאלות הן:

א] על אילו דרגות עוני התורה דנה?

ב] מדוע התורה אסרה לקחת ריבית מבן- ישראל?

ג] מהו המסר באזכור יציאת מצרים ונתינת ארץ כנען לעם ישראל?

התשובות

דרגות עוני אצל בן- ישראל.

א] תחילה התורה מזכירה אדם שנקלע  למצב של עוני והוא נאלץ  למכור את אחוזתו,

רש"י מסביר: אין אדם רשאי  למכור את שדהו, אלא אם הגיע  למצב  של דוחק ועוני.

רבינו בחיי אומר: בדומה  לרשי"- אין אדם יכול למכור את שדהו אלא מתוך דוחק ועניות.  מאחוזתו - אך לא כל אחוזתו-כאן התורה מלמדת: דרך ארץ שאדם ישאיר לעצמו  חלק מהשטח. וכל זה במטרה שיבוא גואלו הקרוב אליו ויגאל את ממכר אחיו, דין זה – הוא ציווי מהתורה מתוך גילוי רחמים על המוכר שנקלע לקשיים כלכליים ,כדי שיוכל לגאול  אותו בעצמו לזמן קצוב אם יתאפשר לו, או אחד מקרוביו -על מנת שישוב לאחוזתו טרם היובל, אך אם התנאים אינם מאפשרים לו זאת, ימתין עד שנת היובל ויצא בחינם ויזכה לשוב אז לאחוזתו. בכל אופן אם מתאפשר לו כן לגאול את הנכס יוכל לגאול רק אחרי שנתיים כי תקופה זו דרושה להיות אצל הלוקח כדי שיאכל את תבואתה וההוכחה לכך שנאמר: "במספר שני תבואות יימכר לך"[שם כ"ה, ט"ו] המילה שני- פירושה דו משמעי- לשון שניים  ולשון שנים.

רבינו בחיי מביא מדרש שבו יש היבט רוחני: "וכי ימוך אחיך"- הכוונה לאנשי ישראל שעניים במצוות והגיעו למצב של  מכירת אחוזתם -שהם נמכרים ביד צוררי עכו"ם והגואל שבא- הוא הקב"ה בכבודו ובעצמו - כפי שכתוב: "גואלם חזק ה'  צבאות שמו.." [ירמיהו נ, ל"ד]

"קרוב ה' לכל קוראיו" [ תהלים קמ"ה ] כשהם נחלשים מבחינה רוחנית- במצב זה הקב"ה כביכול  עוזבם ואז, כשהם נמצאים בצרות עושים  תשובה ומבקשים את פני ה'- כשהוא מבחין בתשובתם  שב אליהם  כפי שכתוב: "בצר לך ומצאוך.." ומחזיר להם את שכינתו.

 ועוד נאמר :"אלך אשובה אל מקומי עד אשר יאשמו [יודו ויכירו באשמתם] וביקשו פני בצר להם ישחרנני" [יתפללו אלי] [הושע ה, ט"ו]

ב] אדם הגיע למצב קשה מאד בעניות, כאן התורה מצווה- להחזיק בו.

לפי רש"י - אין להשאיר אדם זה עד שיפול מבחינה כלכלית  ויתמוטט  היות ואחר כך קשה יהיה להקימו, אלא יש מיד לסייע לו מרגע ההתמוטטות- בדומה לחמור שנושא על גבו משא כבד בעודו עומד ליפול- אחד האנשים יכול לתופשו  מיד ולעזור לו,  אבל אם המשא נפל לארץ-אפילו חמישה אנשים מתקשים להעמיד אותו. וכל זה אפילו שמדובר בגר ותושב. ואיזהו תושב?- כל מי שקיבל על עצמו לא לעבוד עבודה זרה.

ועל פי תורת כוהנים: "גר- זה גר צדק, תושב- זה גר אוכל נבלות"[ה]

חז"ל מסבירים- כי  אנחנו מצווים לעזור לא רק לאח, אלא גם לגר צדק וגם לגר תושב.

ג] אדם הגיע למצב שבעניותו – נמכר לעבד: במקרה כזה התורה מזהירה את האדון- לא להעביד את העבד עבודה בזויה, כגון: שלא יוליך את כליו אחריו לבית המרחץ ולא ינעל את נעליו, אלא יעסיק אותו כמו שכיר ותושב- בעבודות קרקע ומלאכת אומנות.

 איסור לקיחת ריבית

במצב  שהעני זקוק להלוואה-התורה מזהירה: לא לקחת "נשך ותרבית"-

על פי רש"י-  שניהם - דבר אחד כי בכל נשך יש תרבית ובכל תרבית יש נשך- והכוונה  שכלפי הלווה זה קרוי נשך בדומה לנחש.

כדי להדגיש את האזהרה- נאמר:" ויראת מאלוקיך" וזאת כדי שלא יתיר לעצמו ויחשוב  כי בעזרת הריבית הוא מפצה את עצמו על נזק שנגרם לו- היות ובזמן שהכסף נמצא אצל הלווה הוא אינו נהנה מכך רווח כספי.

רש"י מביא את דרשת רבא: לפיה כוונת הדברים לאדם שמלווה את כספו לנצרך וטוען שזהו כסף של גוי והוא רק השליח, לכן נאמר: "ויראת מאלוקיך"

ה"כתב סופר" טוען:  בדרך כלל בכל עיסוק שאדם מתפרנס הוא חש  צורך לסייעתא דשמיא, דוגמת האיכר שמצפה למטר משמים, על מנת שיראה ברכה ביבולו, העוסק במקח וממכר- מתפלל להצלחתו, מה שאין כן אצל המלווה בריבית: הוא חש  כאילו יכול להסתדר גם  ללא כוח עליון, כי הרווח שלו גדל מיום ליום- לכן התורה אוסרת לקיחת ריבית מבן ישראל וזאת  ,לעומת נוכרי שלגביו התורה התירה לקחת ריבית  מחשש הספק אם הנוכרי יפרע במועד את ההלוואה שניתנה לו? במקרה זה המלווה חש כי זקוק לעזרת  ה'.

אזכור יציאת מצרים  וארץ כנען.

רש"י מסביר בשני פירושים:

א] הקב"ה אומר: אני הבחנתי במכת בכורות במצרים- בין בכור לבין שאינו בכור -לכן ברור שאני יודע ומעניש את המלווה כסף לישראל ואומר כי זה שייך לגוי.

ב] מטרת יציאת מצרים הייתה שתקבלו עליכם את המצוות גם אם הן כבדות עליכם. כמו שנאמר: "כי אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים לשכני בתוכם"[שמות כ"ט ,מ"ו]

ומדוע המשפט : "לתת לכם את ארץ כנען" מוזכר לפני: "להיות לכם לאלוקים"?

 התשובה : כי הישיבה בארץ ישראל היא בעצמה מהווה  קבלת עול מלכות שמים ,שכל הדר בארץ ישראל  אני לו האלוקים.

 לסיכום, לאור האמור לעיל: ניכר כי התורה שמה דגש רב על היחס אל בן ישראל שהגיע למצב עניות – ופונה בלשון יחיד בעוד שברוב הפסוקים היא נוקטת לשון רבים.

רבי משה בן חיים אלשיך בספרו: "תורת משה" מביא הסבר יפה לכך, בדרך כלל כאשר עני מבקש עזרה מהזולת  הוא נענה בשלילה ובהצעה לפנות למישהו אחר עשיר יותר, לכן ישנה פניה לכל יחיד ויחיד בישראל לעזור באופן אישי לאח העני ואין  היתר להתנער ממצבו ולשולחו  לאחרים.

מי ייתן ועם ישראל יהיו מאוחדים כאיש אחד בלב אחד ויקיימו את מצוות התורה- מצוות בין אדם למקום ומצוות בין אדם לחברו.               

אחיך העני.

אחיך העני.

שיר מאת: אהובה קליין ©

וכי ימוך אחיך

לעזרתו חיש תחושה

מבור דלות תושיענו

מיגונו וצערו תגאלנו.

 

אם נצרך לעזרה כספית

תמאן מנשך ותרבית

אלוקים בך מביט

מראשית ועד אחרית.

 

אם נאלץ הוא לעבדות

תעבידהו בשדה ואומנות

כבדהו כאחד האחים

מתוך אהבה  ורחמים.

הערה: השיר בהשראת פרשת בהר [חומש ויקרא]

 

 

 

יובל- השיבה לשדות

יובל- השיבה לשדות

שיר מאת: אהובה קליין©

נפשו   עורגת לכך שנים

לשוב לשדותיו המדושנים

בזיעת אפו חרש וזרע

אך מהיבול לא נהנה.

 

בתום שבע שנות שביעית

ביום הכיפורים שופר יעיד

החלה שנת יובל

בכל רחבי ישראל.

 

עתה יחיש צעדיו

על אתונו יעמיס כליו

נושא עיניו למרום

מציאות ולא חלום.

 

השמים קדושה וטוהר

העננים  מאירים כזוהר

עוד רגע ישוב לאחוזתו

יודה לה' מעמקי ליבו.

הערה: השיר בהשראת פרשת בהר[חומש ויקרא]

 

 

 

 

 

פרשת בהר- מהי שנת היובל?

פרשת בהר- מהי שנת היובל?

מאמר מאת: אהובה קליין.

פרשת בהר גדושת נושאים, ביניהם: נושא השמיטה, שנת היובל ודיניה, איסור הונאת דברים,  וכל הטוב אשר מבטיח אלוקים למקיימים את המצוות - הלכה  למעשה.

וכך התורה מתארת את שנת היובל: "וספרת לך שבע שבתות שנים שבע שנים שבע פעמים והיו לך ימי שבע שבתות שנים תשע וארבעים שנה: והעברת שופר תרועה בחודש השביעי בעשור לחודש ביום הכיפורים תעבירו שופר בכל—ארצכם.: וקידשתם את שנת החמישים שנה וקראתםדרור בארץ לכל יושביה יוֹבֵל היא תהיה לכם ושבתם איש אל—אחוזתו ואיש אל משפחתו תשובו: יובל היא שנת החמישים שנה תהיה לכם לא תזרעו ולא תקצרו את ספיחיה ולא תבצרו את נְזִריה: כי יובל היא קודש תהיה לכם מן- השדה תאכלו את תבואתה: בשנת היובל הזאת תשובו איש אל- אחוזתו" [ויקרא כ"ה, ח-י"ד]

 השאלות הן:

א] מהי שנת היובל וּלְמַה נועדה?

ב]  מה המשמעות: "לא תונו איש את עמיתו"?

תשובות:

שנת היובל

כפי שהתורה מצווה: יש לספור שבע פעמים שבע שנים, מגיעים לארבעים ותשע שנים ובסוף תקופה זו יש לתקוע בשופר בכל גבולות הארץ ביום הכיפורים.

ואז בית הדין של ישראל מכריזים על שנת החמישים שהיא- קדושה לה' ובאותה שנה משתחררים אותם העבדים העבריים שרצו להישאר עבדים גם לאחר שש שנות עבדות.

הרמב"ן שם את הדגש על המילה: "דרור" , מילה זו מורכבת לפי הסברו: "דור הולך ודור בא"

והמילה: "יובל" היא מלשון הובלה-והכוונה, שהכול שב באמצעות מצוות היובל אל שורשו הראשון,   שהוא לא אחר ,אלא מלך מלכי המלכים בכבודו ובעצמו.

רבינו בחיי  מפרש באופן דומה: יובל מלשון: "ועל יובל ישלח שורשיו" [ירמיהו י"ז] כל הדורות מובלים אל השורש הראשון לכן היובל מופיע גם בשם: דרור כי על ידו נקשרים הדורות והנבראים בשורש הראשון.

על פי דברי  ספר החינוך: "משורשי המצווה על  צד הפשט, שרצה הקב"ה להודיע לעמו כי הכול  שלו, ולבסוף ישוב כל דבר לאשר חפץ הוא לתנו בתחילה, כי לי כל הארץ".

מצווה זו גם תגרום לתיקון החברה: "ירחיקו עצמם שלא יגזלו קרקע של חברם ולא יחמדוה בליבם, בדעתם הכול שב לאשר חפץ  האל שתהיה".

ועוד מוסיף ספר החינוך: כי עניין היובל מזכיר גם את מלכי הארץ-מלכי בשר ודם שהם נוהגים לקחת  שטחים מהערים הבצורות של השרים ,כדי לתת להם תזכורת מי הוא השולט. לעומת זאת  ה' מצווה אותם לקיים את היובל כדי לזכותם.

כמו כן, מי שאינו מקיים את שילוח העבדים העבריים לחופשי עובר  על לאו  ובנוסף נחשב  לאחד שכופר בחידוש העולם, מפני שהכול צריך לשוב למקורו הראשון.

אברבנאל אומר: כי מצוות היובל והשמיטה- באים להזכיר לנו את שני החסדים שעשה הקב"ה לעם ישראל:

שבת בראשית בתום בריאת העולם ומעמד הר סיני שהתרחש חמישים  יום אחרי יציאת מצרים. שנת היובל הכוללת חמישים שנה מסמלת את חמישים הימים.

הטעם לתקיעת השופר: "במשוך  היובל המה יעלו בהר" - ה' דורש מעם ישראל לצאת לחירות בשנת החמישים  בדומה לחירות לה זכינו בזמן יציאת מצרים.

עם ישראל מצווה לא לזרוע כדי שלא נשכח כי בעבר הלכנו במדבר- בארץ לא זרועה.

"עץ הדעת" לרבי חיים וויטל מסביר: כשם שסופרים שבע שבתות עד למתן תורה, כך אנו מצווים לספור שבע שבתות של שנים מהטעם: המספר שבע מזכיר לנו  את בריאת העולם מתוכם שישה ימים של יצירה והיום השביעי- שבת.

הרמב"ם סובר [בספר המורה] : כי מטרת  מצוות היובל היא שיפור התנאים הכלכליים והחברתיים של האומה והחברה.

וכך הוא מתאר את המצב: "כל המצוות אשר ספרנון בהלכות שמיטה ויובל מהן לחמלה על בני אדם, והרחבה לבני אדם כולם, כמו שנאמר: "ואכלו אביוני עמך" וכו' : ושתוסיף הארץ  תבואתה, ותתחזק בעמדת שמיטה, ומהן חנינה בעבדים ועניים, כלומר השמטת כספים והשמטת עבדים. ומהן תיקון הפרנסה והכלכלה על ההתמדה, והוא בהיות הארץ כולה שמורה לבעלים, אי אפשר בה מכירה לצמיתות, והארץ לא תימכר לצמיתות, ויישאר ממון האדם שמור ועל יורשיו".

[שם, חלק שלישי, ל"ט]

"לא תונו איש את עמיתו"

נושא ההונאה בתורה מופיע באמצע פרשת היובל.

"בעל מלאכת מחשבת" מפרש: כי קיים קשר בין שתי המצוות האלו: "האדם שישכיל לדעת, כי בעלותו על הקרקע בלאו הכי מופקעת, ימנע מלגזול ולהונות".

הכוונה לגבי הקונה. היות ומדובר במכירה לזמן  קצוב יוחלש ייצרו - מהרצון להונות את חברו. אזהרה זו באה מפני החשש שהקונה את הנכס עשוי למכור את הקרקע לקונה שני ויתכן שהוא בתור הקונה הראשון, ירשה לעצמו להונות את הקונה ולומר לו שהוא מוכר לו את השדה לצמיתות ומה שהוא יצטרך להחזיר ביובל אין לו עצמו-כקונה ראשון מעורבות בזה - כי החיוב להחזיר את השדה מוטל על הקונה האחרון בלבד.

כלומר הקונה הראשון חייב לקחת בחשבון שהשדה נמכר לו לזמן קצוב בלבד ובהתאם לכך לבקש את המחיר מהבא אחריו.

מרן  הרב דושינסקי זצ"ל  מסביר את הקשר בין היובל לעניין: "לא תונו.."

לפי  דברי חז"ל  : העובר על שנת השמיטה - מתרושש ומגיע למצב של חוסר ברירה עד שנאלץ למכור את נכסיו ומטלטליו, התורה חששה  שיבוא קונה ויגיד: כי מוכר זה הוא נחשב לעבריין ולכן מותר להונותו . מטעם זה בא האיסור: "לא תונו איש את אחיו.." "לא תונו איש את עמיתו"

חז"ל במסכת בבא מציעא [נ"ח, ע"ב] מתארים את שני הלאווין האלו כך: האחד איסור הונאת ממון.

 והשני: איסור הונאת דברים.

איסור הונאת ממון- הכוונה שכאשר האדם מוכר את שדהו, הרי תוקפה של המכירה רק עד שנת היובל. ועל כן עליו להיזהר לא להונות את הקונה, שהרי תלוי בכמה שנים מדובר עד היובל וככל שהתקופה ארוכה יותר, השווי הכספי גדול יותר ,ואם מדובר בשנים מעטות עד היובל- הסכום קטן יותר, לכן צריך להיזהר לא להונות את הקונה.

הונאת דברים- הכוונה ,לדעת הרמב"ם: כאשר אנו אומרים לזולת דבר שעלול  לצער אותו  להעליב אותו. כגון שנזכיר לו את עברו השלילי בזמן שכעת הוא כבר הולך בדרך הטובה.

לסיכום, לאור האמור לעיל:

שנת היובל היא: שנת החמישים בה נוצר שוויון בחלוקת קרקעות ושוויון בן בני אדם, בשנה זו השדות והאחוזות ישובו חזרה לבעלים והעבדים העבריים יצאו לחירות. התורה מזהירה אותנו ללכת בדרך הישר ולא  להונות איש את רעהו.

 

 

שנת היובל/שיר מאת: אהובה קליין©

שנת היובל/שיר מאת: אהובה קליין©

שנת יובל שנת חמישים
תקיעת שופר ביום כיפורים
קריאת דרור לכל השבים
כי הארץ היא לאלוקים.
 
למען ידע כל שואל
שנת שמיטה וגם יובל
קדושת הארץ מכל תבל
בעולם הזה האדם גֵר.
 
הארץ תשקוט ותנוח
תצבור פוריות וכוח
בשנת יובל תרועת ריעות
תהא השנה שנת חירות.
הערה: השיר בהשראת פרשת בהר[חומש ויקרא]
 

פרשת בהר-בחוקותי-מה גנוז בהר סיני?

פרשת בהר-בחוקותי-מה גנוז בהר סיני?
מאמר מאת: אהובה קליין.

הפרשה פותחת במילים:"וידבר ה' אל- משה בהר סיני לאמור:דבר אל- בני ישראל ואמרת אליהם:כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם,ושבתה הארץ שבת לה"
השאלות הן:
א]  מדוע הפרשה נקראת:"בהר"- מה המיוחד בה?
ב] מה גנוז בהר סיני,ובמה שונה מיתר ההרים?
ג] היכן מוזכרים הרים במקרא?

התשובה לשאלה א]
הפרשה נקראת בשם:"בהר"- מהטעם: כי נאמרו בה המצוות שהוזכרו במעמד הר סיני.
ולדעתי:הר סיני השפיל עצמו בהשוואה  ליתר ההרים ודווקא מסיבה זו- הוא זכה לרוממות, בכך שנקראה פרשה על שמו.
לפי דברי רש"י:השואל מה עניין שמיטה אצל הר סיני,הרי כל המצוות נאמרו בהר סיני?תשובתו: כי לפי דברי תורת כוהנים נאמר :"וידבר ה' אל משה בהר סיני  לאמור"-מה עניין שמיטה אצל הר סיני?והלוא כל המצוות נאמרו בסיני?אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני,אף כולם נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני"- כלומר כמו שמצוות שמיטה נאמרה על הר סיני בכל פרטיה ודקדוקיה-  בצורה דומה נאמרו יתר המצוות.

התשובה לשאלה ב]
הר סיני מסמל את הקדושה ואחדות עם ישראל-לפי שעליו ניתנה התורה-
כשכל עם ישראל-התאחדו כאיש אחד בלב אחד,כמו שנאמר:"ויחן שם ישראל" ולא נאמר:"ויחנו" –ובנוסף קיבלו על עצמם:"נעשה ונשמע"-כלומר 
הקדימו עשייה לשמיעה.
לפי  שנאמר:"כל  אשר דיבר ה' נעשה ונשמע"[שמות כ"ד,ז]
הר זה נמוך לעומת יתר  ההרים- לפי שהוא מסמל את הצניעות והענווה.יש בכך מסר חזק לכל העם –בכלל ובפרט- לסגל  תמיד את מידת הענווה והצניעות.
הרמב"ן באיגרתו[איגרת הרמב"ן] אומר:"וכאשר תינצל מן הכעס,תעלה על ליבך מידת הענווה,שהיא מידה טובה מכל המידות הטובות.שנאמר::עקב ענוה יראת ה' ובעבור הענווה,תעלה על ליבך מידת היראה,כי תיתן אל ליבך תמיד מאין באת ולאן אתה הולך,ושאתה רימה ותולעה בחייך ואף במותך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון,לפני מלך הכבוד..וכאשר תתנהג במידת הענווה להתבושש מכל אדם ותתפחד ממנו[מן ה'] ומן החטא-אז תשרה עליך רוח השכינה וזיו כבודה וחיי עולם הבא"
לפי דברי הרמב"ן: אם האדם  הוא בעל מידת הענווה- בכך מגיע למידת היראה
ועל ידי כך זוכה להשכנת רוח השכינה עליו.
רבי יוסי אומר:"סיני מהיכן בא?מהר המוריה נתלש כחלה מעיסה ממקום שנעקד בו יצחק אבינו,אמר הקב"ה:הואיל ויצחק אביהם נעקד עליו,נאה לבניו לקבל עליו את התורה"
לפי דברי יוסי,נראה שהר סיני במקור  נתלש מהר המוריה-היות ויצחק נעקד עליו ובמקום קדוש זה ראוי שהעם יקבל את התורה.
לפי דעת הרמב"ם (דברים, א, ו) "אפשר שגם ההר וגם המדבר יקראו סיני, כי שם אילני הסנה רבים...".
כלומר ההר  נקרא: סיני לפי שבאזור זה ניתן למצוא את שיח הסנה.
ויש אומרים:כי הסנה התגלה אל משה בהר סיני.
סנה-סיני.
ולפי הנאמר במסכת שבת-ירדה בהר סיני –שנאה לעולם וגם חורבה לעובדי עבודה זרה, כמו שנאמר:
[שבת דף פט´] 
"מִדְבַּר סִינַי" - שֶׁיָרְדָה שִׂנְאָה לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים עָלָיו. וּמַה שְׁמוֹ? "חוֹרֵב" שְׁמוֹ. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אַבָּהוּ, דַּאָמַר רַבִּי אַבָּהוּ, "הַר סִינַי" שְׁמוֹ, וְלָמָה נִקְרָא "הַר חוֹרֵב"? שֶׁיָרְדָה חוּרְבָּה לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים עָלָיו:"
ויש אומרים: כי "סיני" מלשון נס,או,ניסיון.
מעניין כי אין התורה מציינת את מיקומו המדויק של ההר,אלא מזכירה את המקום ברמזים:
לדוגמא: הכתוב מתאר במילים:"..ויחנו במדבר,ויחן-שם ישראל נגד ההר"[שמות י"ט,ב]
לפי דעת רוב המפרשים,הטעם לכך הוא:כדי שלא יהפכו הבריות את המקום-לפולחן אלילי בניגוד לדרך האמונה של עם ישראל.

התשובה לשאלה ג]
בתורה מצאנו דוגמאות בנושא ההרים,הנה כמה מהן:
1] ישעיהו הנביא אומר:"ושקל בפלס הרים וגבעות ומאוזניים"[ישעיה מ,י"ב]
2] צפניה אומר:"אסיר מקרבך עליזי גאוותך ולא תוסיפי לגובהה עוד בהר קודשי"[צפניה ג,י"א]
3] דוד המלך שואל:" אשא עיניי אל ההרים  מאין יבוא עזרי?" ותשובתו:
"עזרי  מעם ה' עושה שמים וארץ"[תהלים קכ"א,א-ב]
4] הר גריזים והר עיבל- משה מצווה את העם ואומר:"אלה יעמדו לברך את העם על- הר גריזים,בעוברכם את הירדן,שמעון ולוי ויהודה ויששכר ויוסף ובנימין:ואלה יעמדו על הקללה בהר עיבל ,ראובן גד ואשר וזבולון דן ונפתלי:וענו הלווים ואמרו אל כל איש ישראל קול רם:ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה תועבת ה'..."[דברים כ"ז,י"ב-ט"ו]
5] הר העברים- בו נצטווה משה לעלות ולהשקיף על ארץ ישראל ,טרם מותו,כפי שנאמר:"ויאמר  ה' אל משה עלה על הר העברים הזה וראה את הארץ אשר נתתי לבני ישראל"[במדבר כ"ז,י"ב]
 
יש דעה האומרת: כי הר העברים נקרא בארבעה שמות: הר העברים,הר נבו,ראש הפיסגה,הר ההר,ומדוע נקרא הר נבו? לפי שקבורים בו שלושה צדיקים שמתו לא מידי עברה:משה,מרים,ואהרון.
לסיכום,לאור האמור לעיל ניתן להגיע למסקנה:כי הר סיני היה הר מיוחד בהשוואה להרים אחרים,לא היה גבוה ולכן ישנם הסוברים,כי מטעם זה ניתנה התורה דווקא עליו ,היות והוא מסמל את מידת הענווה והצניעות-מידה הראויה שכל אחד ואחד יאמץ אותה לעצמו.
ישנם חוקרים שגילו על אבנים בהר סיני,את שיח הסנה טבוע בהן-ציור מעשה אצבע אלוקים וכאשר שוברים את האבן,על כל חלק קטן ביותר ניתן לראות  את שיח הסנה  באופן פלאי.
"מה רבו מעשיך ה' "
 
 
 

אגדת ההרים

אגדת ההרים
/ שיר מאת: אהובה קליין ©
 
ויהי היום התקבצו ההרים
לשיג ושיח שיחת רעים
לדון מעט במטרת שליחותם
למען יכירו  הכול חשיבותם.
 
הר עיבל התייצב ראשון
תקיף נחוש חד  לשון
עליו יאמרו הקללות לעם
לסרי היושר כדרך בלעם.
 
אחריו הופיע הר גריזים
זקף ראשו  נתן שבחים
על בנים  נאמני אלוקים
חסים בצילו ומתברכים.
 
הר סיני נחבא אל הכלים
מיעט במילים חשף סימנים
גילה ציור באצבע אלוקים
המציין מאורעות היסטוריים נשגבים.
 
הר העברים שמר שתיקה
מקום קבורת משה ידע
אך למרות תחנוני מרעיו
שמר סודו ברמ"ח איבריו.
 
לפתע  נשמעה זעקה למרומים
קטעה מהלך הדיונים:
"אשא עיני אל ההרים..."
תפילת המלך הרעידה רקיעים.
 
הערה: השיר בהשראת פרשת בהר[חומש ויקרא]
 
 
 
 
 
 
 
 

ישנו הר/ שיר מאת: אהובה קליין (c)

ישנו הר/ שיר מאת: אהובה קליין (c)

ישנו הר בין ההרים
צנוע נחבא אל הכלים
מורכב חולות אבנים וסלעים 
חקוקים מצוירים באצבע אלוקים.

ישנו הר בין ההרים
נבחר בידי מלך המלכים
עליו ניתנו עשרת הדיברות
לעיני כולם נראו הקולות.

ישנו הר בין ההרים
עיניו נושאות אל הבנים
מושיט ידיו אליהם באהבה
למען ישבו בצל השכינה.

ישנו הר בין ההרים
עליו נתנו פרטים וכללים
לכל המצוות וגם המעשים
ארץ חמדה מובטחת למקיימים.

הערה: השיר בהשראת פרשת בהר,[חומש ויקרא]

פרשת בהר- מאין לנו כי התורה כולה ניתנה על הר סיני?/ מאת: אהובה קליין.

פרשת בהר- מאין לנו כי התורה כולה ניתנה על הר סיני?/ מאת: אהובה קליין.

פרשת בהר פותחת בפסוק:"וידבר ה' אל- משה בהר סיני לאמור: דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם: כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם,ושבתה הארץ שבת לה' : שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך ואספת את תבואתה: ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ,שבת לה',שדך לא תזרע וכרמך לא תזמור"

השאלות הן:
א] מדוע נאמר:"וידבר ה' אל משה בהר סיני"?
הרי בדרך כלל כתוב:"וידבר ה' אל משה לאמור"?
ב] מדוע נבחרה מצוות שמיטה כמודל לשאר המצוות שנתנו בהר סיני? 
ג] מאימתי היו מחויבים בני ישראל לקיים את מצוות השמיטה ומהיכן לומדים זאת?

התשובה לשאלה א]
רש"י עונה לשאלה זו ואומר: מכאן לומדים: כמו שמצוות שמיטה נאמרה על הר סיני-על כל פרטיה ודקדוקיה- כך כל מצוות התורה נאמרו על הר סיני.
ישנה מידה שמינית מתוך י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן והיא:"כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד-לא ללמד על עצמו יצא,אלא ללמד על הכלל כולו יצא"
לפי זה ניתן להבין: כי מצוות שמיטה יצאה מן הכלל בכך שהכתוב מדגיש כי ניתנה על הר סיני על כל כללותיה ודקדוקיה – באותה מתכונת ניתנו כל המצוות עם כל כללותיהן ודקדוקיהן בסיני.
כך ניתן להסיק מתורת כוהנים.
הכוונה -לשמיטת הקרקע שאינה מוזכרת בספר דברים,היות ומשה לא הזכיר אותה שנית בערבות מואב.
ומכאן- נמצאנו למדים כי יתר המצוות שמשה הזכיר אותן שנית בערבות מואב כבר נאמרו בסיני.

התשובה לשאלה ב]
לפי החת"ם סופר[רבי משה סופר] מצוות השמיטה מוכיחה באופן נפלא כי כל התורה כולה היא יצירתו של הקב"ה בכבודו ובעצמו-לומדים זאת מהשכר המובטח לעם -על שמירת מצוות השמיטה:"וציוותי את ברכתי לכם בשנה השישית ועשה את התבואה לשלוש שנים[ויקרא כ"ה,כ"א] הרי זה משהו ניסי שאין אדם בשר ודם מסוגל להבטיח ולקיים. החיד"א [רבי חיים דויד אזולאי] אומר:
דבר זה מסופר במסכת ברכות[ל"ה,ע"ב]-
מבקש רבא מתלמידיו:כי בימי חודשי תשרי וניסן שלא יראו לפניו בבית המדרש ,אלא יהיו עסוקים בעבודות 
השדה.זאת כדי שלא יהיו טרודים אחרי מזונותיהם במהלך כל השנה.
מכאן נמצאנו למדים:שמידי שנה היו עסוקים במשך חודשיים בענייני פרנסה וממילא לא היו עסוקים באותם זמנים בלימוד תורה.
יוצא,אפוא,כי במשך שש שנים סה"כ ישנם שנים עשר חודשים של ביטול תורה.
אך עוון זה מתוקן במהלך שנת השמיטה- בה אין מעבדים את העבודה אלא במשך כל השנה לומדים תורה. לפיכך מצוות השמיטה נבחרה כמודל לשאר המצוות שניתנו על הר סיני.

התשובה לשאלה ג]
על כך עונים חז"ל: מצוות שמיטה חלה על עם ישראל מרגע שנכנסים לארץ,והיא נוהגת :אחרי שבע שנות כיבוש.ושבע שנות חלוקה לשבטים.
חז"ל מסתמכים על הפסוק:"כי תבואו אל הארץ,אשר אני נותן לכם...[ויקרא כ"ה,ב]
יהי רצון ועם ישראל יקיים את כל מצוות התורה ויזכה לברכות וישועות בכלל ובפרט-כפי שהתורה מבטיחה:"ועשיתם את חוקותיי,ואת משפטיי תשמרו ועשיתם אותם,וישבתם על- הארץ לבטח ונתנה הארץ פריה,ואכלתם לשובע,וישבתם לבטח עליה" [ויקרא כ"ה,י"ח- י"ט]
כמה זקוקים אנו לשבת במנוחה ושלווה בארצנו הקדושה,ובידנו הדבר לעשות כן ולראות את כל ההבטחות מתקיימות הלכה למעשה.

פרשת בהר- דמיון מדהים בין מצוות שמיטה לשמירת השבת-כיצד?

פרשת בהר- דמיון מדהים בין מצוות שמיטה לשמירת השבת-כיצד?
מאת: אהובה קליין.

פרשת בהר פותחת במצוות השמיטה ומסיימת במצוות שמירת שבת:

בפתיחת הפרשה נאמר:"וידבר ה' אל- משה בהר סיני לאמור:דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם:
כי תבואו אל- הארץ אשר אני נותן לכם, ושבתה הארץ שבת לה'
שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך ואספת את- תבואתה ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ,שבת לה',שדך לא תזרע וכרמך לא תזמור" [ויקרא כ"ה,א-ה]
בסיום הפרשה נאמר:"את שבתותי תשמרו ומקדשי תיראו, אני ה'"
[ויקרא,כ"ו,ב]

השאלות המתעוררות הן:
א] מה הדמיון בין שתי המצוות- השמיטה והשבת?
ב] מדוע התורה מקדימה למצוות השמיטה את תאור עבודת האדמה במשך שש שנים?
ג] מה ניתן ללמוד מתוך מצוות השמיטה?

התשובה לשאלה א]
לגבי השבת והשמיטה- במבט ראשון נראה כי המקיים מצוות אלו מגיע להפסד ממון ממש, אבל בסופו של דבר מוכח כי ההפסד הוא מדומה בלבד ותלוש מן המציאות.
ההפך הוא הנכון, כל השומרים מצוות אלו מתברכים בידי שמים במיטב הברכות.
ההוכחה לכך: נאמר במסכת ביצה[ט"ז,ע"א]:
"כל מזונותיו של אדם קצובים לו[כלומר נקבעים לו מראש בשמים- למשך כל השנה]
מראש השנה ועד יום הכיפורים,חוץ מהוצאת שבתות והוצאת ימים טובים,והוצאת בניו לתלמוד תורה,שאם פחת[כלומר- צמצם הוצאות אלו בביתו]- פוחתין לו ואם הוסיף- מוסיפין לו" ועוד נאמר שם[ט"ז,ע"ב]:"אמר להם הקב"ה לישראל: בני,לוו עלי וקדשו קדושת היום[יום השבת] והאמינו בי- ואני פורע"
רבי אליעזר מגרמיזה,אומר:כי יש עניין שווה בין השבת לשמיטה: כשם שבשבת "מוסיפים מחול לקודש"[הכוונה מקדימים לקבל את השבת לפני השקיעה בערב שבת ובמוצאי שבת מאחרים לצאת מקדושת היום] כך יש לנהוג גם במצוות השמיטה: להוסיף "מהחול על הקודש" – מתחילים איסורי עבודות הקרקע שלושים יום לפני ראש השנה והדבר נקרא :"תוספת שביעית",אך הלכה זו הייתה נהוגה כל עוד בית המקדש עמד על תילו.
אך בימנו ,יש היתר לעבוד את האדמה עד ראש השנה של שנת השמיטה, רעיון זה אומר גם הרמב"ם בהלכות שמיטה[ג,א]
ובתוספתא נאמר:"רבן גמליאל ובית דינו התקינו, שיהיו מותרין בעבודות הארץ עד ראש השנה"
רעיון מעניין מביא רבי שמואל דויד לוצאטו: :לדבריו הצד המשותף בין השבת לשנת השמיטה- היא הקדושה- כשם ששמירת השבת מחזקת את האמונה כי עם ישראל הוא עם סגולה לה'- כך במצוות השמיטה מוכח כי ארץ ישראל היא קדושה בהשוואה ליתר ארצות העולם, ולכן הארץ שובתת בשנה השביעית כמו שאלוקים שבת מכל מלאכה- בתום ימי הבריאה ביום השביעי.
חז"ל מוצאים גם רעיון משותף לשבת ולשמיטה: כשם שהשומר את השבת זוכה לשפע ברכות למשך כל השבוע- כך גם בשמירת שנת השמיטה- זוכים לשפע ברכות ליתר שש השנים הבאות.

התשובה לשאלה ב]
התורה מתארת במילים:את התקופה הקודמת לשמיטה:
"שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך"
דבר זה בא ללמדנו: כשם שאנו מצווים להפסיק את עבודת האדמה בשנת השמיטה, כך אנו מצווים לעבד את השדות במשך שש שנים קודם השנה השביעית- כפי שנאמר בפרשת משפטים:"ושש שנים תזרע את ארצך ואספת את תבואתה: והשביעית תשמטנה ונטשת" [שמות כ"ג.י-י"א]
בדומה לכך נוהגים אנו לגבי השבת, כשם שיש לשמור שבת ביום השביעי - כך אנו מצווים לעבוד במשך שישה ימי השבוע כמו שכתוב:"ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך, ויום השביעי שבת לה' אלוקיך" [שמות ב,ט-י]

התשובה לשאלה ג]על מצוות השמיטה אומר המגיד מדובנא רעיון חשוב:
האדם החי על פני האדמה חושב שחייו הם תקופה ארוכה ללא קץ,
על כך אומרת התורה:"וספרת לך שבע שבתות שנים"
אדם שעיניו בראשו יעשה חישוב ימי חייו בשמיטות וכך יגיע למסקנה- שכל חייו ,בתום שנות ילדותו 
ונערותו ,מסתכמים לשבע שמיטות בערך ולכן האדם חי כאורח בעולם הזה,כמו שאומר דוד המלך:"אדם להבל דמה ימיו כצל עובר" [תהלים קמ"ד,ג]
עוד יש להסיק: כי אלוקים הוא מנהיג העולם ועל האדם לציית לבורא ולקיים את התורה ככתבה ולשונה.
יהי רצון ונזכה לקיים את מצוות השמיטה והשבת- יחד עם שאר מצוות התורה ובע"ה גאולה קרובה לבוא. אמן ואמן.