פורים

מתנות לאביונים כשהעני לא נמצא כאן

שאלה 

אולי לכת"ר שליט"א יש פתרון הלכתי.  ישנו מלמד שעל פי פסיקת הרב אלישיב זצ"ל הוא בגדר "אביונים" , דא עקא  שבפורים לא ניתן יהיה לפגוש אותו. האיש שאוסף כסף למענו יכול לקבל את הכסף רק מחר, יום ג', והוא עצמו לא יפגוש את המלמד בפורים. האם יש לכך פתרון מניח את הדעת?

 

תשובת הרה"ג ש. ב. גנוט שליט"א

אפשר לתת כסף למתנות לאביונים לפני פורים לגבאי הצדקה, וגבאי הצדקה יֵזַכה את הכסף בפורים לעני, ויתקשר להודיע לו שהוא זכה בעבורו כסף עבור מתנות לאביונים.

וזה פתרון פשוט. ושוב, אדגיש שלא מספיק שהאיש שאוסף כסף למענו יזכה לעני את הכסף בפורים, אלא שעליו גם להודיע לעני שיש לו כסף בעבורו ושיכול לבוא לקחת מתי שיוכל (הוראת הגאון רבי ניסים קרליץ, שלמי תודה סימן כו).

 

בברכה

 

שמואל ברוך גנוט

 

נטילת ידים לפני קריאת מגילת אסתר

הרב שמואל ברוך גנוט

מח"ס ויאמר שמואל, שלהי דקייטא, דבר למועד ועוד

מראשי ישיבת אור התורה

אלעד

נטילת ידים לפני קריאת מגילת אסתר

באתי לעורר על הלכה למעשה, לפיה אלו שקוראים מגילה כשרה הכתובה על קלף, ברבים או ביחיד, צריכים ליטול ידים לפני קריאת המגילה, ויתכן שהנוגעים במקומות המכוסים בשעת קריאת המגילה, יצטרכו ליטול את ידיהם, אם ברצונם להמשיך ולגעת בגוילי המגילה, וכדלהלן:

א] איתא בידים פ"ג: כל כתבי הקדש מטמאין את הידים, ונחלקו במשנה האם גם מגילת שיר השירים וקהלת מטמאין את הידים. ונאמר במגילה (לב.): "אמר רבי פרנך אמר רבי יוחנן: כל האוחז ספר תורה ערום נקבר ערום. - ערום סלקא דעתך? אלא אימא: נקבר ערום בלא מצות. - בלא מצות סלקא דעתך? - אלא אמר אביי: נקבר ערום בלא אותה מצוה".

ובשבת (יד, א) איתא: "וספר מאי טעמא גזרו ביה רבנן טומאה? אמר רב משרשיא: שבתחלה היו מצניעין את אוכלין דתרומה אצל ספר תורה, ואמרו: האי קדש והאי קדש. כיון דקחזו דקאתו לידי פסידא, גזרו ביה רבנן טומאה. והידים - מפני שהידים עסקניות הן. תנא: אף ידים הבאות מחמת ספר פוסלות את התרומה, משום דרבי פרנך. דאמר רבי פרנך אמר רבי יוחנן: האוחז ספר תורה ערום - נקבר ערום. ערום סלקא דעתך? אלא אמר רבי זירא: ערום בלא מצות. בלא מצות סלקא דעתך? - אלא אימא: ערום בלא אותה מצוה". והתוס' (שם ד"ה האוחז) כתב וז"ל: "האוחז ספר תורה ערום - קצת משמע דלאו דווקא ספר תורה, דהא כל כתבי הקדש תנן במסכת ידים שמטמאין את הידים", עכ"ל. וכתב הב"י (סי' קמז) וז"ל: "מצאתי כתוב בשם ספר אגודה (שבת סי' יט) דאפילו סמוך לנטילה קאמר וכתוב עוד שם דלאו דוקא ס"ת אלא הוא הדין לשאר כתבי הקדש דאסור ליגע בהם בלא מטפחת", עכ"ל. והדרכי משה ציין שכ"כ התוס' בשבת וכנ"ל, דה"ה דאסור ליגע בכל כתבי הקודש בלא מטפחת. והדרכי משה (שם אות ב) כתב: "אני מבני בניהם ולא נהגו ליגע ס"ת אלא שאר כתבי קודש לא נזהרין", עכ"ל.

ולהלכה פסק השו"ע (סי' קמז, א): "אסור לאחוז ס"ת ערום, בלא מטפחת". וכתב הרמ"א: "וי"א דה"ה שאר כתבי קודש (אגודה ותוס' פ"ק דשבת), ולא נהגו כן, וטוב להחמיר אם לא נטל ידיו; ובס"ת, אפי' בכהאי גוונא אסור (ד"ע אגודה)", עכ"ל.

וכתב המג"א (סק"א): "ומיהו כתבי קודש דוקא כשכתובין אשורית על העור ובדיו כדאי' במשנה, וכ"כ הרמב"ם וא"כ יפה כתב רמ"א דלא ראה מימיו מי שחשש לזה דספרים שלנו אין כתובים באופן זה, ומ"ש כאן וטוב להחמיר היא מילתא יתירתא. ומיהו במגילה שכתובה כדינה, צריך ליזהר, דמדסתם הרמב"ם שם דלא קי"ל כשמואל דאמר אסתר אינה מטמאה ידים", עכ"ל. וכוונתו שהרמב"ם שם סתם וכתב שכל כתבי הקודש מטמאין את הידים ולא חילק בין המגילות.

ובהגהות חתם סופר על שו"ע או"ח (סי' תרצא) הביא מעשה רב מהגה"ק רבי נתן אדלר זצ"ל שנזהר שלא לנגוע במגילת אסתר, וכ"כ היעב"ץ במור וקציעה (סימן תרצ"א) ובשאילת יעב"ץ (ח"ב ס' ק"ג). ועי' שע"ת (תרצא, ג) ובשו"ת זרע אמת (ח"ג טו).

אמנם המשנ"ב חולק ע"ד המג"א וכותב כך: "ולא נהגו כן - היינו אף באותן שכתובין אשורית ועל הקלף כדין, כגון מגילה, ג"כ נהגו העולם להקל. ומסיים הרמ"א דבזה טוב להחמיר אם לא נטל ידיו, ר"ל שהם סתם ידים וחוששין שמא נגע במקום המטונף. אבל כשנטל ידיו אין להחמיר בזה. ובס"ת אפילו בכה"ג שנטל ידיו ג"כ אסור ליגע בה בלי מטפחת", עכ"ל.

ובביאור הלכה שם מבאר את סברת המנהג להקל בזה, וז"ל: "וטעם הדבר דהמרדכי בשם הראבי"ה מיקל אפילו בס"ת לאחוז ערום כשנטל ידיו ולא הסיח דעתו משמירתן וכן משמע ברשב"א שבת דף י"ד ודעת התוספות שם ע"ב לאיסור וכן הוא דעת האגודה וכ"כ הריטב"א במגילה דף ז' בהדיא דאף בשאר כתבי קודש אסור לאוחזן ערום ומטמא הידים אף לאחר נטילה לכן בכתבי קודש דבלא"ה אין הדבר ברור שצריך להחמיר בזה דהתוספות שם בדף י"ד ד"ה האוחז כתבו דקצת משמע וכו' [ובשו"ת רדב"ז ח"ב סימן תשע"א מבואר דאין כתבי הקודש בכלל ס"ת לענין זה] ע"כ הכריע הרמ"א דבכתבי קודש וע"י נטילה יש לסמוך אמרדכי וסיעתו להקל [מגן גבורים ע"ש]", עכ"ל הביאור הלכה.

והנטעי גבריאל (פורים ל אות ד) כתב בשם הגר"ש סלאנט זצ"ל, שהרוצה להחמיר כדעת המג"א לא מיחזי כיוהרא, עכ"ל. ובשו"ת תשובות והנהגות (ח"א סי' תב) כתב דצ"ב שהעולם אין נזהרין בזה שהאיסור לנגוע בכתבי הקודש ערום חמור מאד, ועי' במחזיק ברכה סימן קמ"ז אות ד' שכתב שאין נזהרין בזה וכדעת הפנים מאירות ח"א סי' ע"ו, והשב יעקב סי' י"א, אך עכ"פ היא גופא צ"ב מדוע אין צריך מטפחת כשאר כתבי הקדש דשריא.

וכתב התשובות והנהגות דלפי"מ שהוכיח מרן הגרי"ז בחידושי רי"ז הלוי (הלכות מגילה) שהכשר מגילה אינו קשור לכתבי הקודש. רק הלכה היא בפני עצמה, יש לומר שמטעם זה גופא שאין הכשרה תלויה בקדושתה ככתבי הקודש, לא תיקנו שמטמא את הידים אלא כששימושו לכתבי הקודש או שנכתב ביחד עם עוד כתבי הקודש. ובסוף דבריו כתב התשובות והנהגות ואלו דבריו: "ונכון לנהוג כרמ"א ר"ס קמ"ז שבכתבי קודש אם נטל ידיו אין אסור לנגוע, ולכן בנוטל לפני מעריב בכלי הדין לתפלה יכוון שיועיל גם למגילה ותו אין לחשוש כלל (וצ"ב אי בנטילה לכתבי קודש צריך כוונה לכך או בידים נטולות מספיק, שבחולין נחלקו הפוסקים עיין במ"ב קנ"ט (ס"ק ע"ה) ובדיעבד מקילין, ולכתבי קודש אם מועיל נטילה שיהא מותר ליגע, עיין בבה"ל קמ"ז ד"ה וטוב להחמיר, ויש לעיין אם צריך לזה כוונה שנוטל לכך, או מספיק בידים נטולות וצ"ב", עכ"ל.

נמצאנו למדים שהרוצים לקרוא מגילה כתובה כהלכתה ולנגוע בה, עליהם ליטול  ידים לפני תפילת ערבית או לפני קריאת המגילה. ואף שלהמג"א לא יועיל, ולדעתו אין לגעת בידים כלל במגילה, מ"מ המשנ"ב פסק שאפשר לגעת במגילה לאחר שנטל ידיו.

ב] לכאו' הנוגע במקומות המכוסים המצריכים נטילה, תוך כדי קריאת המגילה, צריך ליטול ידיו, או שלא ייגע יותר במגילה עד שיטול ידיו. ואמנם מצינו בכה"ח (או"ח סי' ד סקפ"ה) בשם רוח חיים ועוד פוסקים, שהנוגע במקומות המכוסים ויודע שאין בהם מלמולי זיעה וזוהמא, אין חיוב נט"י. ולפי"ז יש מקום להקל כשיודע שנגע במקומות שאין בהם מילמולי זיעה. ואמנם בהליכות שלמה (פ"כ אות טו) הובא בשם הגרשז"א שיש להחמיר משום לא פלוג, וכן שמעתי ממו"ר מרן הגר"ח קניבסקי שליט"א, ועי' שלהי דקייטא. ועי' רשב"א הו"ד בב"י סוס"ד. ומ"מ בודאי יש להחמיר ולהיזהר שלא לגעת במקומות המכוסים בשעה שאוחז במגילה בידיו, דלכאו' שפשוף היד בשולחן או בסטנדר לא יסייע לזה.

סִימָן קמא - הִלְכוֹת מְגִלָּה

סעיף א
מִשֶׁנִּכְנַס אֲדָר, מַרְבִּים בְּשִׂמְחָה. וְיִשְׂרָאֵל שֶׁיֵשׁ לוֹ דִין וּדְבָרִים עִם גּוֹי, יִשָּׁפֵט עִמּוֹ בְּחֹדֶשׁ זֶה
סעיף ב
בִּימֵי מָּרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, נִקְהֲלוּ הַיְהוּדִים בִּשְׁלשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר לַעֲמֹד עַל נַפְשָׁם וּלְהִנָּקֵם מֵאוֹיְבֵיהֶם, וְהָיוּ צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵאֵת ה' יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, שֶׁיַעְזְרֵם. וּמָצִינוּ שֶׁכַּאֲשֶׁר הָיוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּלְחָמָה, הִתְעַנּוּ שֶׁיַעְזְרֵם ה'. וְגַם משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָׁלוֹם, בְּיוֹם שֶנִּלְחַם עִם עֲמָלֵק, הִתְעַנָּה. וְאִם כֵּן, מִסְּתָמָא גַּם אָז בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, הִתְעַנוֹ בְּיוֹם שְׁלשָׁה עָשָׂר בַּאֲדָר. וְלָכֵן קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם כָּל יִשְׂרָאֵל יוֹם זֶה לְתַעֲנִית צִבּוּר. וְנִקְרָא תַּעֲנִית אֶסְתֵּר, כְּדֵי לִזְכֹּר שֶׁהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שְמוֹ, רוֹאֶה וְשׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל אִישׁ בְּעֵת צָרָתוֹ, כַּאֲשֶׁר יִתְעַנֶּה וְיָשוּב אֶל ה' בְּכָל לְבָבוֹ, כְּמוֹ שֶעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָמִים הָהֵם. וּמִכָּל מָקוֹם אֵין תַּעֲנִית זוֹ חוֹבָה כָּל כָּךְ כְּמוֹ אַרְבַּע הַתַּעֲנִיּוֹת שֶׁכְּתוּבוֹת בַּמִּקְרָא - עַיֵן לְעֵיל סִימָן קכא, וְלָכֵן יֵֹש לְהָקֵל בָּהּ בְּעֵת הַצֹּרֶךְ, כְּגוֹן מְעֻבָּרוֹת וּמֵינִיקוֹת אוֹ אֲפִלּוּ חוֹלֶה קְצָת בִּכְאֵב עֵינַיִם, שֶׁאִם מִצְטַעֲרִים הַרְבֵּה, לֹא יִתְעַנּוּ. וְכֵן יוֹלֶדֶת כָּל שְׁלשִׁים יוֹם, וְכֵן חָתָן בְּתוֹךְ שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה שֶׁלּוֹ, אֵינָן צְרִיכִין לְהִתְעַנּוֹת, וְיפְרְעוּ אֶת הַתַּעֲנִית אַחַר כָּךְ. אֲבָל שְׁאָר הַבְּרִיאִים, לֹא יפְרְשׁוּ - אֶת עַצְמָם מִן הַצִּבּוּר. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוֹלֵךְ בָּדֶרֶךְ וְקָשָׁה עָלָיו הַתַּעֲנִית, מִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת
סעיף ג

בְּיוֹם אַרְבָּעָה עָשָר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, הוּא פּוּרִים. וְאִם חָל פּוּרִים בְּיוֹם רִאשׁוֹן, מַקְדִּימִין לְהִתְעַנּוֹת בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי. וְאִם יֵשׁ אָז בְּרִית מִילָה, יַעֲשׂוּ אֶת הַסְעוּדָה בַּלָיְלָה. אֲבָל הַסַּנְדָּק וַאֲבִ-הַבֵּן, מֻתָּרִין לֶאֱכֹל בַּיּוֹם, וְאֵין צְרִיכִין לְהִתְעַנּוֹת בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי. אֲבָל אָדָם אַחֵר שֶׁשָּׁכַח וְאָכַל בַּיּוֹם הַחֲמִישִּׁי, יִתְעַנֶּה בַּיוֹם הַֹשִשִּי

סעיף ד
לִכְבוֹד הַמְּגִלָּה, יֵֹש לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת מִבָּעֶרֶב. וּכְשֶׁבָּא מִבֵּית-הַכְּנֶסֶת, יִמְצָא בְבֵיתוֹ נֵרוֹת דּוֹלְקִים וְשֻׁלְחָן עָרוּךְ וּמִטָּה מֻצַּעַת. עַרְבִית, לְאַחַר שְׁמוֹנֶה-עֶשְׂרֵה, אוֹמְרִים קַדִּישׁ שָׁלֵם עִם תִּתְקַבֵּל, וְקוֹרִין אֶת המְּגִלָּה. אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְאַתָּה קָדוֹשׁ וגוֹ', - שֶהוּא בְּמִזְמוֹר לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶלֶת הַשַׁחַר, שֶׁנֶאֶמַר עַל אֶסְתֵּר, וְֹשָם נֶאֱמַר, אֱלֹהַי אֶקְרָא וְגוֹ', דְּנֶאֱמַר עַל מִקְרָא מְגִלָּה, דְּאָמַר רַבִּי יְהושֻעַ בֶּן לֵוִי, חַיָב אָדָם לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִלָּה בַּלַּיְלָה וְלִשְׁנוֹתָהּ בַּיּוֹם, שֶנֶּאֱמַר, אֱלֹהַי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה וְלַיְלָה וְלֹא דוּמִיָה לִי, וְסָמִיךְ לֵהּ, וְאַתָּה קָדוֹש וגוֹ' וְאַחַר כָּךְ קַדִּיֹש ֹשָלֵם בּלֹא תִּתְקַבֵּל. וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וִיהִי נֹעַם, וְאַתָּה קָדוֹשׁ, וְקַדִּישׁ ֹשָלֵם בְּלֹא תִּתְקַבֵּל, וְיִתֶּן-לְךָ, וּמַבְדִּילִין עַל הַכּוֹס, עָלֵינוּ
סעיף ה
נוֹהֲגִין לִתֵּן קֹדֶם פּוּרִים מַחֲצִית מִן הַמַּטְבֵּעַ הַקָבוּעַ בְאוֹתוֹ מָקוֹם וּבְאוֹתוֹ זְמָן, זֵכֶר לְמַחֲצִית הַשֶּׁקֶל שֶׁהָיוּ נוֹתְנִים בַּאֲדָר לְצֹרֶךְ קָרְבְּנוֹת הַצִּבּוּר. וּמִנְהָג לִתֵּן שָׁלשׁ מַחֲצִיּוֹת, מִשּׁוּם דִּבְפָרָשַׁת כִּי תִשָּׂא כְתִיב שָׁלשׁ פְּעָמִים תְּרוּמָה. וְנוֹתְנִין בָּעֶרֶב לִפְנֵי קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, וּמְחַלְּקִין אוֹתָם לַעֲנִיִים. קָטָן, פָּטוּר. וְאִם אָבִיו נָתַן בִּשְׁבִלוֹ פַּעַם אַחַת, חַיָב לְעוֹלָם. בֶּן שְׁלֹש-עֶשְׂרֵה שָׁנָה, יֵשׁ אוֹמְרִים דְּחַיָב, וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּפָּטוּר, עַד ֹשֶיְהֵא בֶּן עֶשְׂרִים
סעיף ו
בַּפּוּרִים, עַרְבִית שַׁחֲרִית וּמִנְחָה, אוֹמְרִים עַל הַנִסִּים, וְאִם שָׁכַח, דִינוֹ כְּמוֹ בַּחֲנֻכָּה - עַיֵן לְעֵיל סִימָן קלט סָעִיף כא
סעיף ז
חַיָב כָּל אָדָם, בֵּין אִישׁ בֵּין אִשָּׁה, לִשְׁמֹעַ קְרִיאַת הַמְּגִלָּה בַּלַיְלָה וּבַיוֹם. וְלָכֵן גַּם הַבְּתוּלוֹת, יֵשׁ לָהֶן לָלֶכֶת לְבֵית-הַכְּנֶסֶת. וְאִם אֵינָן הוֹלְכוֹת, צְרִיכִין לִקְרוֹת לִפְנֵיהֶן בַּבָּיִת. וְגַם אֶת הַקְּטַנִים חַיָבִים לְחַנֵּךְ אוֹתָם שֶׁיִשְׁמְעו קְרִיאַת הַמְּגִלָּה. וּמִכָּל מָקוּם לֹֹא יָבִיאוּ לְבֵית-הַכְּנֶסֶת קְטַנִּים בְּיוֹתֵר, שֶׁמְּבַלְבְּלִים דַּעַת הַשּׁוֹמְעִים
סעיף ח
מְגִלָּה שֶל לַיְלָה, אָסוּר לִקְרוֹת קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים, אַף-עַל-פִּי שֶׁמִּצְטַעֵר הַרְבֵּה מֵחֲמַת הַתַּעֲנִית. אַךְ יָכוֹל לִטְעֹם קְצָת קֹדֶם הַמְּגִלָּה, כְּגוֹן קָפֶה וְכַדּוֹמֶה, כְּדֵי לְהִתְחַזֵק מְעַט מֵחֻלְשַׁת הַתַּעֲנִית
סעיף ט
מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִשְׁמוֹעַ אֶת הַמְּגִלָה בְּבֵית-הַכְּנֶסֶת בְּמָקוֹם שֶׁיֵשׁ רֹב אֲנָֹשִים, מִשּׁוּם דִּבְרָב-עָם הַדְרַת -מֶלֶךְ. וּלְכָל-הַפָּחוֹת יִשְׁתַּדֵּל לִשְׁמֹעַ אוֹתָהּ בְּמִנְיַן עֲשָׂרָה. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתָהּ בְּמִנְיָן, יִקְרָא אוֹתָהּ כָּל יָחִיד מִתּוֹךְ מְגִלָּה כְּשֵׁרָה עִם הַבְּרָכוֹת שֶׁלְּפָנֶיהָ. וְאִם אֶחָד יוֹדֵעַ לִקְרוֹתָהּ וְהַשְּׁאָר אֵינָם יוֹדְעִים, יִקְרָא זֶה שֶׁיוֹדֵעַ, וְהֵם יִשְׁמְעוּ וְיוֹצְאִין, אַף-עַל-פִּי שֶׁאֵינָם עֲשָׂרָה. אֲבָל בְּרָכָה שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ, אֵין אוֹמְרִים רַק בַּעֲשָׂרָה. וְאַךְ בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת, יָכוֹל גַּם יָחִיד לְאָמְרָהּ
סעיף י
מִנְהָג בְּכָל יִשֹרָאֵל, שֶהַקּוֹרֵא אֵינוֹ קוֹרֵא מִתּוֹךְ מְגִלָּה כְּרוּכָה, אֶלָּא פּוֹשֵׁט אוֹתָהּ וְכוֹפְלָהּ דַּף עַל דַּף כְּמוֹ אִגֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁנִּקְרֵאת אִגֶּרֶת הַפּוּרִים, אֲבָל הַשׁוֹמְעִים, אֵינָם צְרִיכִים לְפָשְׁטָהּ
סעיף יא
הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה, בֵּין בַּיוֹם בֵּין בַּלַּיְלָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ שָׁלשׁ בְּרָכוֹת, עַל מִקְרָא מְגִלָּה, שֶעָשָׂה נִּסִּים, וְשֶׁהֶחֱיָנוּ. וּלְאַחַר קְרִיאָתָהּ, כּוֹרְכָהּ כֻּלָהּ וּמַנִּיחָהּ לְפָנָיו, וּמְבָרְכִין בִּרְכַּת הָרָב אֶת רִבֵנוּ וכוּ'. אִם אָבֵל קוֹרֵא אֶת הַמְגִלָּה, יְבָרֵךְ אַחֵר אֶת הַבְּרָכוֹת, מִֹשוּם בִּרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ
סעיף יב
בְּבִרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ ֹשֶל יוֹם, יְכַוְּנוּ גַּם עַל מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וּמַתָּנוֹת לְאֶבְיוֹנִים וּסְעוּדַת פּוּרִים. וְכֵן שְׁלִיחַ-הַצִבּוּר, צָרִיךְ שֶיְכַוֵן לְהוֹצִיא אֶת הַצִבּוּר עַל מִצְוֹת אֵלּוּ
סעיף יג
הַקוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה, צָרִיךְ לְכַוֵּן לְהוֹצִיא אֶת כָּל הַשּׁוֹמְעִים. וְגַם הַשּׁוֹמֵעַ צָרִיךְ לְכַוֵּן לָצֵאת וְלִשְׁמֹעַ כָּל תֵּבָה וְתֵבָה, שֶׁאֲפִלּו אִם רַק תֵּבָה אַחַת לֹא שָׁמַע, אֵינוֹ יוֹצֵא. וְלָכֵן צָרִיךְ הַקּוֹרֵא לְהַשְׁגִיחַ מְאֹד, שֶׁבְּשָׁעָה שֶמַּרְעִישִׁין וּמְבַלְבְּלִין בְּהַכָּאַת הָמָן, יִשְׁתֹּק עַד יַעֲבֹר הָרַעַשׁ לְגַמְרֵי. וּמִכָּל מָקוֹם רָאוּי וְנָכוֹן שֶׁיִהְיֶה לְכָל אֶחָד מְגִלָּה כְּשֵׁרָה, כְּדֵי שֶׁיֹּאמַר בְּעַצְמוֹ מִלָּה בְמִלָּה בְּלַחַשׁ, פֶּן לֹא יִשְׁמַע תֵּבָה אַחַת מִן הַקּוֹרֵא. וְכֵן כָּל אִשָּׁה חַכְמַת לֵב שֶׁעוֹמֶדֶת בְּעֶזְרַת נָשִׁים, אִם אֶפְשָׁר, מַה טּוֹב לִהְיוֹת לָהּ מְגִלָּה כְּשֵׁרָה לִקְרוֹת מִתּוֹכָהּ, כִּי שָׁם קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ, וְהַנָּשִׁים חַיָבוֹת כְּמוֹ הָאֲנָשִׁים. - אִם לֹא קִדְּשׁוּ אֶת הַלְּבָנָה וְנִרְאֲתָה בִּשְעַת קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, עַיֵן לְעֵיל סוֹף סִימָן צז
סעיף יד
הַקּוֹרֵא צָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר אֶת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן וְגַם תֵּבַת עֲשֶׂרֶת, הַכֹּל בִּנְשִׁמָה אַחַת, לְהוֹדִיעַ שֶׁכֻּלָּם נֶהֶרְגוּ וְנִתְלוּ כְּאֶחָד. וְנוֹהֲגִין לְכַתְּחִלָּה לוֹמַר מִן חֲמֵשׁ מֵאוֹת אִיֹש, הַכֹּל בִּנְשִׁימָה אֶחָת. וּבְדִיעֲבַד, אֲפִלּוּ הִפְסִיק בֵּין עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן, יָצָא. וּמַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בִּקְצָת מְקוֹמוֹת שֶכָּל הַקָהָל אוֹמְרִים עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן, אֵינוֹ מִנְהָג נָכוֹן, אֶלָּא הַקּוֹרֵא לְבַד יֹּאמְרֵם, וְהַקָּהָל יִשְׁמְעוּ כְּמוֹ כָּל הַמְּגִלָּה. כְּשֶׁאוֹמֵר הַקּוֹרֵא בַּלַיְלָה הַהוּא נָדְדָה וְגוֹ', יַגְבִּיהַּ קוֹלוֹ, כִּי שָׁם מַתְחִיל עִקַּר הַנֵּס. וּכְשֶׁאוֹמֵר הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת, יְנַענֵעַ אֶת הַמְּגִלָּה
סעיף טו
מִי שֶׁיֵשׁ לְפָנָיו מְגִלָּה פְסוּלָה אוֹ חֻמָּשׁ, לֹֹא יִקְרָא עִם שְׁלִיחַ-הַצִבּוּר. כִּי אִם הוּא קוֹרֵא, אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן לִשְׁמֹעַ מִן שְׁלִיחַ -הַצִבּוּר. וַאֲפִלוּ אִם הוּא יְכַוֵּן, שֶׁמָּא יִשְׁמַע אַחֵר מַה שֶׁהוּא קוֹרֵא, וְלֹא יְכַוֵן לִקְרִיאַת שְׁלִיחַ-הַצִּבּוּר. וְכֵן לֹא יְסַיֵעַ שׁוּם אָדָם בְּעַל-פֶּה לִשְׁלִיחַ-הַצִּבּוּר. וְלָכֵן אוֹתָן אַרְבָּעָה פְּסוּקֵי גְאֻלָּה שֶׁאוֹמְרִים הַקָּהָל בְּקוֹל רָם, צָרִיךְ שְׁלִיחַ-הַצִּבּוּר לַחֲזוֹר וְלִקְרוֹתָם מִתּוֹךְ הַמְּגִלָּה הַכְּשֵׁרָה
סעיף טז
מִי שֶׁכְּבָר יָצָא בִּקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, וְקוֹרֵא לְהוֹצִיא אַחֵר, אִם זֶה שֶׁצָרִיךְ לָצֵאת יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ לְבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכוֹת, יְבָרֵךְ בְּעַצְמוֹ. וְאִם הִיא אִשָּׁה, טוֹב יוֹתֵר שֶׁהַקּוֹרֵא יְבָרֵךְ, וְאוֹמֵר, אֲשֶר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לִשְׁמֹעַ מְגִלָּה
סעיף יז
בְּשַבָּת - שֶׁאֵינוֹ פּוּרִים מֻתָּרִין לְטַלְטֵל אֶת הַמְּגִלָּה. וּמִכָּל מָקוֹם אִם חָל פּוּרִים בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, אֵין לְהָבִיא בַּשַּׁבָּת אֶת הַמְּגִלָּה לְבֵית-הַכְּנֶסֶת, וַאֲפִלּוּ בְּעִיר שֶהִיא מְתֻקֶנֶת בְּעֵרוּבִין, מִשּׁוּם דַּהֲוֵּי מֵכִין מִשַּׁבָּת לַחֹל
סעיף יח
צִבּוּר שֶׁאֵין לָהֶם שְׁלִיחַ-צִבּוּר שֶׁיָכוֹל לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִלָּה עִם הַטְּעָמִים כָּרָאוּי, יָכוֹל לִקְרוֹת גַּם בְּלֹא טְעָמִים, רַק שֶׁיִּקְרָא אֶת הַתֵּבוֹת כָּרָאוּי, שֶׁלֹא יִשְׁתַּנֶה הָעִנְיָן. שֶׁאִם קָרָא בִּמְקוֹם וּמָרְדְּכַי יוֹשֵׁב, יָשַׁב. אוֹ בִּמְקוֹם וְהָמָן נוֹפֵל, נָפַל, וְכַדּוֹמֶה, אֲפִלּוּ בְדִיעֲבַד אֵינוֹ יוצֵא. וִיכוֹלִין לַעֲשׂוֹת בַּמְּגִלָּה נְקֻדּוֹת וּטְעָמִים, שֶׁיִקְרָא כְּהֹגֶן, כֵּיוָן שֶׁהִיא שְׁעַת הַדְּחָק, וְהָכִי עָדִיף טְפֵי מִמַּה שֶׁיִקְרָא אֶחָד מִתּוֹךְ הַחֻמָּשׁ בְּלַחַשׁ, דְּכֵיוָן שֶׁזֶּה הַקּוֹרֵא מִתּוֹךְ הַחֻמָשׁ, אֲפִלּוּ הוּא קוֹרֵא בְּלַחַשׁ, אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ שֶׁיִשְׁמַע מִשְׁלִיחַ-הַצִּבּוּר, וְנִמְצָא שֶׁקָּרָא רַק מִתּוֹךְ הַחֻמָשׁ, וְאֵינוֹ יוֹצֵא. וְאִם אֵרַע כָּךְ, צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְשָׁמְעָהּ מִתּוֹךְ מְגִלָּה כְּשֵׁרָה
סעיף יט
צִבּוּר שֶׁאֵין לָהֶם מְגִלָּה כְּשֵׁרָה כְּדִינָהּ, מִכָּל מָקוֹם אִם הִיא כְּתוּבָה עַל קְלָף כְּהִלְכָתָהּ, רַק שֶׁחֲסֵרוֹת אֵיזוֹ תֵבוֹת בְּאֶמְצָעָה, כֵּיוָן שֶׁלֹּא חָסֵר בָּהּ עִנְיָן אֶחָד שָׁלֵם, יְכוֹלִין לִקְרוֹת מִתּוכָהּ עִם הַבְּרָכוֹת, וְהַטָּעוּת יִקְרָא הַקּוֹרֵא בְּעַל-פֶּה, אוֹ יֹאמַר לְפָנָיו בְּלַחַשׁ מִתּוךְ הַחֻמָּשׁ. אֲבָל אִם אֵין מְגִלָּה כְּלָל אוֹ שֶׁחָסֵר בָּה עִנְיָן אֶחָד שָׁלֵם אוֹ שֶׁחָסֵר בָּהּ בַּתְּחִלָּה אוֹ בַסּוֹף, קוֹרִין מִתּוֹךְ הַחֻמָּשׁ כָּל אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְאֵין מְבָרְכִין. וְיָחִיד שֶׁאֵין לוֹ רַק מְגִלָּה פְסוּלָה, קוֹרֵא בָהּ בְּלֹא בְרָכוֹת
סעיף כ
אָבֵל תּוךְ שִׁבְעָה, נוֹהֵג בְּכָל דִּינֵי אֲבֵלוּת, וְאָסוּר לִרְאוֹת כָּל מִינֵי שִׂמְחָה. אַךְ בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל וִישִׁבָה עַל גַבֵּי סַפְסָל, מֻתָּר, מִפְּנֵי שֶׁהֵם דְּבָרִים הַנּרְאִים לַכֹּל. בַּלַיְלָה, אִם יָכוֹל לֶאֱסוֹף מִנְיָן בְּבֵיתוֹ לִקְרוֹת הַמְּגִלָּה, מוּטָב. וְאִם לָאו, יִתְפַּלֵל בְּבֵיתוֹ וְיֵלֵךְ לְבֵית-הַכְּנֶסֶת לִשְׁמוֹעַ הַמְּגִלָּה. וְאִם חָל בְּמוֹצָאֵי-ֹשַבָּת, יֵלֵךְ לְבֵית-הַכְּנֶסֶת לְאַחַר סְעוּדָה שְׁלִיֹשִׁית בְּעוֹד יוֹם. וּבַיוֹם, הוֹלֵךְ לְבֵית-הַכְּנֶסֶת לַתְּפִלָּה וְלַמְּגִלָּה
סעיף כא
מִי שֶמֵּת לוֹ מֵת בְּתַעֲנִית אֶסְתֵּר וּבַלַיְלָה הוּא אוֹנֵן קֹדֶם הַקְבוּרָה, יִשְׁמַע קְרִיאַת הַמְּגִלָּה מֵאַחֵר. וְלֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִֹשְתֶּה יַיִן, כִּי בַלַיְלָה אֵינוֹ חַיָב בְּמִשְׁתֶּה. וּבַיּוֹם לְאַחַר יְצִיאָה מִבֵּית-הַכְּנֶסֶת, קוֹבְרִין אֶת הַמֵּת וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵל וְיִקְרָא אֶת הַמְּגִלָּה אוֹ יִשְׁמַע מֵאַחֵר. וְאִם שָׁמַע קְרִיאַת הַמְּגִלָּה קֹדֶם הַקְּבוּרָה, יָצָא. וּמִכָּל מָקוֹם נָכוֹן שֶיַחֲזוֹר וְיִקְרְאָהּ בְּלֹא בְרָכוֹת. וּתְפִלִּין לֹא יַנִּיחַ אֲפִלּו אַחַר הַקְּבוּרָה, כֵּיוָן שֶהוּא יוֹם רִאשׁוֹן בְאֶבְלוֹ. וְאוֹנֵן בַּפּוּרִים בַּיּוֹם, מֻתָּר בְּבָשָׂר וָיָיִן
סעיף כב
שַׁחֲרִית, מַשְׁכִּימִין לְבֵית-הַכְּנֶסֶת. לְאַחַר שְׁמוֹנֶה-עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ וְקוֹרִין בַּתּוֹרָה בְּפָרָשַׁת וַיָבֹא עֲמָלֵק תְּלָתָא גַבְרֵי, וְאַחַר כָּךְ חֲצִי קַדִּישׁ וּלְאַחַר שֶׁמַּכְנִיסִין אֶת סֵפֶר-הַתּוֹרָה, קוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה. לְאַחַר בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה אֵין אוֹמְרִים בְּשַׁחֲרִית אֲשֶר הֵנִיא. וּלְאַחַר שֶׁסִּיֵם הַאֵל הַמּוֹשִׁיעַ, אוֹמְרִים שׁוֹשַׁנַּת יַעֲקֹב וְכוּ'. וְאוֹמְרִים אַשְׁרֵי, וּבָא לְצִיוֹן, קַדִּישׁ שָׁלֵם עִם תִּתְקַבֵּל. וְאֵין לַחֲלוֹץ אֶת הַתְּפִלִין עַד לְאַחַר קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ, וִיקָר, וְדָרְשֵׁינָן, אֵלּוּ תְּפִלִּין. אִם יֵשׁ מִילָה, מָלִין קֹדֶם קְרִיאַת הַמְּגִלָּה, מִשּׁוּם דִּכְתִיב, וְשָׂשׂוֹן, זוֹ מִילָה
סעיף כג
עִיר שֶהִיא מֻקֶּפֶת חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן, קוֹרִין בָּהּ בַּחֲמִשָּׁה עָשָֹר וְלֹא שְכִיחִי בִּמְדִינוֹתֵינוּ

 

 

סִימָן קמב - הִלְכוֹת מִֹשְלוֹחַ מָנוֹת אִיֹש לְרֵעֵהוֹ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים וּסְעוּדַת פּוּרִים

סעיף א
חַיָב כָּל אָדָם לִשְׁלוֹחַ לְכָל הַפָּחוֹת לְאָדָם אֶחָד שְׁתֵּי מָנוֹת, דִּכְתִיב, וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, מַשְׁמַע שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לָאֶחָד. וְכָל הַמַּרְבֶּה לִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעִים, הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח. וּמִכָּל מָקוֹם מוּטָב לְהַרְבּוֹת בְּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים מִלְּהַרְבּוֹת בִּסְעוּדָּתוֹ וּבְמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעִים, כִּי אֵין שִׂמְחָה גְּדוֹלָה וּמְפֹאֶרֶת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ-הוּא אֶלָּא לְשַׂמֵחַ לֵב עֲנִיִים וִיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת. וְהַמְשַׂמֵחַ לֵב הָאֻמְלָלִים הָאֵלּוּ, דּוֹמֶה לַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר, לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים

 

סעיף ב
לֹא נִקְרָא מָנוֹת אֶלָּא דָּבָר שֶׁרָאוּי לֶאֱכוֹל כְּמוֹת שֶׁהוּא בְּלִי תִקּוּן, כְּגוֹן בָּשָׂר וְדָגִים מְבֻשָּׁלִים וְלֹא חַיִים, אוֹ מִינֵי מְתִיקָה אוֹ פֵרוֹת, אוֹ כּוֹס יַיִן וּמֵי-דְבַֹש וְכַיוֹצֵא בָהֶם

 

סעיף ג
כָּל אָדָם אֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל הַמְקַבֵּל צְדָקָה, חַיָב לִתֵּן לְכָל הַפָּחוֹת שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לִשְׁנֵי עֲנִיִים, דְּהַיְנוּ מַתָּנָה אַחַת לְכָל אֶחָד, דִּכְתִיב, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים, מַשְׁמַע שְׁתֵּי מַתָּנוֹת לִשְׁנֵי עֲנִיִים. וְאֵין מְדַקְדְּקִים בִּמְעוֹת פּוּרִים, אֶלָּא כָּל הַפּוֹשֵׁט יָד לִטּוֹל, נוֹתְנִים לוֹ. וּמִי שֶׁהוּא בְּמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם עֲנִיִים, יְעַכֵּב אֶת הַמָּעוֹת אֶצְלוֹ, עַד שֶׁיִזְדַּמְּנוּ לוֹ עֲנִיִים אוֹ יִשְׁלָחֵם לָהֶם

 

סעיף ד
גַּם הַנָּשִׁים חַיָבוֹת בְּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת, תִּשְׁלַח אִשָּׁה לְאִשָּׁה וְאִישׁ לָאִישׁ. אֲבָל מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, יְכוֹלָה גַּם אִשָּׁה לִשְׁלוֹחַ לָאִישׁ, וְכֵן בַּהֵפֶךְ. קְצָת נָשִׁים סוֹמְכוֹת עַל בַּעֲלֵיהֶן שֶׁהֵם שׁוֹלְחִים גַּם בִּשְׁבִילָן, וְאֵינוֹ נָכוֹן, אֶלָּא יֵשׁ לְהַחְמִיר

 

סעיף ה

חַיָבִים לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ בַּפּוּרִים. גַּם בְּלֵיל אַרְבָּעָה עָשָׂר יִשְׂמַח וְיַרְבֶּה קְצָת בִּסְעוּדָה. וּכְשֶׁחָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת בַּשַּׁבָּת סְעוּדָה שְׁלִישִׁית, יְמַעֵט קְצָת בַּאֲכִילָתוֹ בַּיוֹם, לִתֵּן מָקוֹם לִסְעוּדַת לֵיל פּוּרִים. וּמִכָּל מָקוֹם בַּסְּעוּדָה שֶׁעוֹשִׂין בַּלַּיְלָה, אֵין יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן, דְּעִקַּר הַסְּעוּדָה מִצְוָתָהּ שֶׁתְּהֵא בַיוֹם, דִּכְתִיב, יְמֵי מִשְׁתֶּה. וְיֵשׁ לְהַדְלִיק נֵרוֹת דֶּרֶךְ שִׂמְחָה וְיוֹם-טוֹב גַּם כְּשֶׁעוֹשִׂים הַסְּעוּדָה בַיוֹם. וְגַם בְּלֵיל חֲמִשָּׁה עָשָׂר, צָרִיךְ לִשְׂמוֹחַ קְצָת. גַם מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים וּמָנוֹת לְרֵעֵהוּ, צָרִיךְ לִהְיוֹת בַּיוֹם. וּמִשׁוּם דִּטְרִידֵי בְּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת, עוֹשִׂים מִקְצָת סְעוּדָה בַּלָיְלָה. וּמִתְפַּלְּלִים מִנְחָה בְּעוֹד הַיוֹם גָּדוֹל, וְעוֹשִׂין אֶת הַסְּעוּדָה לְאַחַר מִנְחָה. וּצְרִיכִין לַעֲשׂוֹת עַל-כָּל-פָּנִים רֹב הַסְּעוּדָה בַּיוֹם. וּכְשֶׁחָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, עוֹשִׂין אוֹתָהּ בְּשַׁחֲרִית, מִפְּנֵי כְּבוֹד שַׁבָּת. וְטוֹב לַעֲסֹק קְצָת בַּתּוֹרָה קֹדֶם ֹשֶמַּתְחִיל הַסְּעוּדָה. וְסֶמֶךְ לַדָּבָר, לַיְהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה, וְדָרְשֵׁינָן, אוֹרָה, זוֹ תּוֹרָה. יֵֹש אוֹמְרִים, שֶׁיֵשׁ לֶאֱכֹל מִינֵי זֵרְעוֹנִין בַּפּוּרִים, זֵכֶר לְזֵרְעוֹנִין שֶׁאָכְלוּ דָנִיאֵל וַחֲבֵרָיו בְּבָבֶל, וְזֵכֶר לְזֵרְעוֹנִין שֶׁאָכְלָה אֶסְתֵּר. דְּאִיתָא בַגְּמָרָא, וַיְשֶׁנֶּהָ וְאֶת-נַעֲרוֹתֶיהָ לְטוֹב, שֶׁהֶאֱכִילָהּ זֵרְעוֹנִים. - דִּינֵי עַל הַנִּסִּים בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, עַיֵן סִימָן מד סָּעִיף טז, יז

סעיף ו
כֵּיוָן שֶׁכָּל הַנֵּס הָיָה עַל יְדֵי הַיַיִן, וַשְׁתִּי נִטְרְדָה בְּמִשְׁתֵּה הַיַיִן וּבָאָה אֶסְתֵּר בְּמִקוֹמָהּ, וְכֵן עִנְיַן הָמָן וּמַפַּלְתּוֹ הָיָה עַל יְדֵי יַיִן, לָכֵן חִיְבוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, לְהִשְׁתַּכֵּר בַּיַיִן, וְאָמְרוּ, חַיָב אֱנָשׁ לְבַסּוּמֵי בַּפּוּרְיָא עַד דְּלָא יֵדַע בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדְּכָי. וְלַפָּחוֹת יִֹשְתֶּה יוֹתֵר מֵהֶרְגֵּלוֹ, כְּדֵי לִזְכֹּר אֶת הַנֵּס הַגָּדוֹל, וְיִישָׁן. וּמִתּוֹךְ ֹשֶיָשֵׁן, אֵינוֹ יוֹדֵעַ בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדְּכָי. וְאוּלָם מִי שֶׁהוּא חָלוּשׁ בְּטִבְעוֹ, וְכֵן מִי שֶיוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ ֹשֶעַל יְדֵי כֵן יְזַלְזֵל חַס-וְשָלוֹם בְּאֵיזוֹ מִצְוָה, בִּבְרָכָה, אוֹ בִּתְפִלָּה, אוֹ ֹשֶיָבוֹא חַס-וְשָׁלוֹם לְקַלּוּת-רֹאשׁ, מוּטָב שֶׁלֹּא יִשְׁתַּכֵּר, וְכָל מַעֲשָׂיו יִהְיוּ לְשֵׁם-שָׁמָיִם

 

סעיף ז
הָאָבֵל, אֲפִלּוּ תּוֹךְ שִׁבְעָה, חַיָב בְּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, וְגַם לִשְׁלוֹחַ מָנוֹת לְרֵעֵהוּ. וּמִכָּל מָקוֹם לֹֹא יִשְׁלַח דָּבָר ֹשֶל שִׂמְחָה. אֲבָל לָאָבֵל, אֵין שׁוֹלְחִין מָנוֹת כָּל ֹשְנֵים-עָשָׂר חֹדֶֹש, אֲפִלּוּ דָבָר שֶׁאֵינוֹ שֶל שִׂמְחָה. אִם הוּא עָנִי, מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ לוֹ מָעוֹת אוֹ שְׁאָר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ ֹשֶל שִׂמְחָה. וְאִם אֵין בַּמָּקוֹם הַהוּא רַק הָאָבֵל עִם אַחֵר, חַיָב לִשְׁלוֹחַ לוֹ, כְּדֵי לְקַיֵם מִצְוַת מִשְׁלוֹחַ מָנוֹת - דִּין הָאוֹנֵן, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קמא סָעִיף כא

 

סעיף ח
אֵין לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בַּפּוּרִים. וּמִי שֶׁעוֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה, אֵינוֹ רוֹאֶה מֵאוֹתָהּ מְלָאכָה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. וְעַל יְדֵי גוֹי, מֻתָּר. וּמֻתָּר לַעֲסֹק בִּפְרַקְמַטְיָא. וְכֵן מֻתָּר לִכְתֹּב אֲפִלּוּ אִגֶּרֶת שָׁלוֹם, וְכֵן חוֹבוֹתָיו וְכָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְְ עִיוּן גָּדוֹל, וְכָל-שֶׁכֵּן לִכְתֹּב דְּבַר מִצְוָה אוֹ לַעֲשׂוֹת שְׁאָר דְּבַר מִצְוָה. וְכֵן לְצֹרֶךְ פּוּרִים, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת אֲפִלוּ מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת

 

סעיף ט
יוֹם חֲמִשָּׁה-עָשָׂר בַּאֲדָר נִקְרָא אֶצְלֵנוּ שׁוּשַן פּוּרִים. אֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַחֲנוּן, וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ. וְאָסוּר גַּם כֵּן בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית. וְנוֹהֲגִין בּוֹ קְצָת מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, אֲבָל אֵין אוֹמְרִים על הַנִּסִּים. וּמֻתָּרִין לַעֲשׂוֹת בּוֹ נִשּׂוּאִין, כֵּיוָן שֶׁאֵין אָנוּ קוֹרִין בּוֹ אֶת הַמְּגִלָּה. אֲבָל בְּיוֹם שֶׁקּוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, שֶאָז עִקַּר הַשִּׂמְחָה, אֵין עושִׂין בּוֹ נִשִּׂוּאִין, מִשּׁוּם דְּאֵין מְעָרְבִין שִׂמְחָה בְּשִׂמְחָה

 

סעיף י
יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר וַחֲמִשָּׁה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן גַּם כֵּן אֵין אוֹמְרִים בָּהֶם לֹא תַחֲנוּן, וְלֹא אֵל אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא לַמְנַצֵּחַ, וַאֲסוּרִין בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית. וּבְיוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר, מַרְבִּים קְצָת בִּסְעוּדָה

עמלק- היכן אתה כיום??

עמלק- היכן אתה כיום?? 

* כיצד התגוררו העמלקים בבני ברק? * מדוע לא רצה הרב הירושלמי לפגוש את הקיסר האוסטרי? * האם הצורר היטלר יש"ו היה מגזע עמלק? האם הצאר ניקולאי היה עמלקי? * ומה הקשר בין העצלות וביטול לימוד התורה לעמלקיות? * הרה"ג רבי שמואל ברוך גנוט שליט"א, מח"ס 'ויאמר שמואל', מקווה בכל מאודו... להרוג עמלקיים, ובינתיים, כותב הוא לנו על "מחה תמחה את זכר עמלק"* 

ויהי באותו היום, בו ישפוט ה' את הר עשיו ויביא לנו את משיח צדקנו. ויהי באותו היום, בו לא נצטרך להתמודד עם ציקצוקי הלשון של שופטי הבג"צ וערכאותיהם, גילגול המשקפיים העגולים של הרועצים המשפטיים לממשלה ויתר תשקורת השמאל, אז נרים עינינו השמימה בדחילו וברחימו, נאחז בכלי הנשק, החרב או החנית, ונהרוג, כפשוטו, את הגוי העמלקי שיעמוד מולנו. נהרוג, נהרוג, נהרוג! לא נפחד מהדם הניגר, לא נחשוש מ"רציחה" או מ"בצלם אלוקים ברא אותו". לא נירתע מהאקסיומות שהיו מנת חלקנו כל ימינו, ונקיים, כרצונו של אבינו הרחום שבשמים, את מצוות עשה מהתורה, אותה זכרנו בכל שנה ושנה ב"פרשת זכור" וביתר הימים, של קיום מחיית עמלק, להרוג ולא להחיות שום נשמה וגוף מצאצאי עמלק הרשע. 

הגר"א: גרמניה הם "ספק עמלק" 

ירושלים כולה לבשה חג, התרגשות ותכונה רבתי. מלך גרמניה בכבודו ובעצמו, אחד משליטי העולם וקיסר בעל- שם, תקיף ומשפיע, הקיסר וילהלם, אמור להגיע לירושלים. העיר כולה כוסתה בדגלים, חומת ירושלים נפרצה (בשער הנקרא כיום בשם "שער יפו") וכל קהילות העיר וכנסיות טומאתה הציבו שערי- כבוד לכבוד המלך ירום הודו. "הקיסר מגיע!", ותהום כל העיר. בני ירושלים החרדים לדבר ה' הכינו שער מלכותי מפואר מאין כמותו לכבוד הקיסר, שער שזכה לתשואות התפעלות מכל בני העמים והדתות שהשתתפו בקבלת הפנים המלכותית. כולם המתינו בחרדת רוממות, כדי לקיים את מאמר חכמינו ז"ל "מצווה לרוץ לפני מלכי אומות העולם" ובכדי לברך על ראיית פני המלך ופמלייתו את ברכת "ברוך שחלק מכבודו לבשר ודם". -מלך מלכי המלכים הקב"ה, בכבודו ובעצמו, חלק מכבודו לכבוד הקיסר וילהלם יר"ה, ואנו לא נשתתף בחגיגה?! 

כולם עלצו ושמחו לכבוד ה"מצווה לרוץ לפני מלכי אומות העולם", חוץ מרבה של ירושלים, מרן הגאון רבי יוסף חיים זוננפלד זצ"ל. "קבלה היא בידי, מתלמידיו של אדוננו ומאורנו הגר"א ז"ל, בשם הגר"א ז"ל עצמו, שאומר שבני גרמניה של ימינו הם "ספק עמלק", ומשכך אינני רוצה לברך עליו ברכה בשם ומלכות", אמר הגרי"ח זוננפלד זצ"ל. 

דברי אדוננו הגר"א ז"ל מבוססים המה גם על דברי הגמרא במסכת מגילה (ו, א): "אמר רבי יצחק: מאי דכתיב "אל תתן ה' מאווי רשע זממו אל תפק". אמר יעקב לפני הקב"ה: "רבונו של עולם! אל תתן לעשיו הרשע תאוות ליבו, "זממו אל תפק"- זו גרממיא של אדום, שאלמלי יוצאין, מחריבין כל העולם כולו". על דברי הגמרא מציין הגאון רבי יעקב עמדין זצ"ל: "כמדומה רצונו לומר גרמניא היא אשכנז שלנו". 

עמלק היה נכדו של עשיו הרשע, בנו של אליפז, ולכן מעיר הגרב"צ פלמן שליט"א (בספרו "שלמי תודה" סימן ח') שמצד אחד מובא בגמרא ש"גרממיא" היא אדום, היינו מקום מגורי עשיו, ומנגד נאמר בגמרא במסכת יומא (י, א) ש"בני יפת גומר ומגוג מדי" גומר- זה גרממיא, וכתב הגר"א ז"ל שם בהגהותיו: "צריך לגרוס: גרמניה". ואם כן נמצא איפה שגרמניה הינה ארצם של בני יפת ולא של נכדי עשיו, שהיה צאצאו של שם בן נח. והדברים אכן אינם מובנים, בפרט שקשה לומר שהיו שתי "גרמניות", זאת לאור דברי הגר"א עצמו בביאורו לסדר טהרות (רפ"ב דנגעים), הכותב שגרמניה שהוא מבני גומר, היא היא אשכנז שלנו. סוף דבר הדברים צריכים עדיין בירור. 

זכה לסיים את הש"ס וגם להרוג עמלקי

כשהיה רבנו הגדול בעל ה"חתם סופר" בחור עול ימים, סיים הוא את הש"ס כולו. מורו ורבו הגאון רבי נתן אדלר זצ"ל הציע לו לצום שלושה ימים בהפסקות- לילה לכבוד סיום הש"ס. ורבי משה סופר הצעיר צם. בשעות האחרונות של היום השלישי לתעניתו הסתובב ביער הסמוך ועסק בתורה בהשקט ובנחת. לפתע הגיח מאי- שם גוי, בריון מגודל, שניסה להכותו נפש. ה"חתם סופר", שנחשב לאדם בעל כח פיזי, לצד כוחו הרוחני הגדול, סטר על לחיו של הבריון והגוי צנח ארצה, מת לחלוטין. ה"חתם סופר" חש בעוגמת נפש ושב לישיבה. מיד כשפתח את דלת חדרו של רבו, רבי נתן אדלר, פנה אליו הרבי ואמר: "בזכות סיום הש"ס שלך זכית כעת לקיים מצוות מחיית עמלק. הגוי שהרגת זה עתה היה מזרע עמלק"... בספרי הקט "ויאמר שמואל" כתבתי בס"ד לחדש, על פי דברי ה"מדרש הגדול" והבנת דברי הרמב"ם בעניין, שאין מצווה להרוג עמלקיים כאשר על ידי כך לא תיכחד "אומת עמלק" כולה, אך בוודאי שאין כל בעיה או חסרון להרוג כל עמלקי שיהיה (ויש בכך משום "איבוד זרע עמלק"). אך וודאי שרבים וטובים סוברים שלא כך, ולדעתם הריגת כל אחד ואחד מבני וצאצאי עמלק היא מצוות עשה מהתורה של "מחיית עמלק". כך שהסיפור עם ה"חתם סופר" מובן לפי זה היטב. 

מה רע בעמלק?! 

--מה מיוחד, מבחינה שלילית, בעמלק, שהצטווינו במיוחד להילחם בו בחירוף נפש? 

המלבי"ם מסביר שבשעה שכל העמים רעדו מפחד הקב"ה, לאחר שהראה את ידו הגדולה במעשי יציאת מצרים, ניסיו ונפלאותיו, הקשיחו בני עמלק את ליבם ולא חששו מיראת האלוקים ופחד עונשיו. עמלק טען שכל הניסים שעשה הקב"ה היו מעשי להטוטים וכשפים, המשולבים בחכמתו האישית של משה רבנו ע"ה, ולכן אזר עמלק את חלציו ויצא להילחם בה' ובתורתו. עמלק לא לחם בעם ישראל לצרכי פוליטיקה, כח או שלטון טריטוריאלי, אלא בכדי להרים יד בהקב"ה ולכפור בו. 

כנודע בספרי הנסתר והקבלה, חלק משורש הרע בעולם נקרא בשם "עמלק". הזוהר הקדוש מכנה את העניין בשם "קליפת עמלק" וגם "כלב", כאשר "קליפת עמלק" עניינה גאווה ויוהרה. שבעוד שכל אומות העולם חששו מהקב"ה, קם עמלק בגאוותו וניסה להילחם בנו, עד היום. "קליפת עמלק" נחשבת בספרי הח"ן גם לרגש העצלות והקרירות, הנופלת על האדם ומקררת אותו מעבודת ה'. ה"פרי צדיק" מסביר ש"קליפת עמלק" גורמת לאדם כבדות שכזאת, המביאה אותו לידי עצבות וביטול תורה. חודש אדר נוצר מהאות ק', כמובא ב"ספר יצירה"", ותפקידו ללחום ב"קליפת עמלק" שנוסדה מאות ק' טמאה, כפי המובא בספרים הקדושים. 

העמלקים התגוררו בבני ברק

חז"ל מספרים לנו (סנהדרין צו, ב ובמקומות נוספים) שבני- בניו של המן בן המדתא האגגי למדו תורה בבני ברק, ובספר "מנורת המאור" וגם ב"עין יעקב" גרסו: "ומאי ניהו? רב שמואל בר שילת". רב שמואל בר שילת מוזכר בגמרא כגדול המחנכים והפדגוגים שבאותה תקופה. מחנך דגול, שכל ימיו, גם לאחר שפרש בזקנותו מעבודת ההוראה, חשב על תלמידיו. השאלה העולה ומתעוררת מדברים אלו היא, שהרי נאמר מפורש במכילתא שאין לקבל גרים מאומת העמלקיים, אם כן, כיצד התגיירו נכדיו של המן??

לדברי בעל ה"לכה דודי", רבי שלמה אלקבץ זצ"ל, אמנם אנו היהודים לא יכולים לגייר עמלקים, אך הם עצמם יכולים להתגייר. ה"עמק ברכה" מטעים שאם העמלקיים מתגיירים, גירותם חלה בדיעבד, וככל הנראה דייני בית הדין שגייר אותם, לא ידעו שהם מצאצאי המן ועמלק. ה"חזון איש" סובר שרק בשעת המלחמה עם העמלקיים אסור לקבלם, אך בשעות שאנו לא נלחמים איתם, ניתן לקבלם. 

הצאר העמלקי- הרוסי

סיפר הגאון רבי יחיאל מיכל פיינשטיין זצ"ל (כמובא בספר 'שלמי תודה'): "קבוצת גדולי תורה נבחרים נכנסו ובאו לארמונו של מלך רוסיה, כדי לשטוח בפניו מספר נושאים בוערים, שעמדו על שולחנה של היהדות ברוסיה וגלילותיה. בטרקלין ההמתנה, לפני הכניסה למלך, הסתובב הנסיך הקטן והחל להתעלל ברבנים הקשישים. רבי יצחק מוולוז'ין, בנו של רבנו רבי חיים מוולוז'ין זצ"ל, אמר לחבריו הרבנים שיש לו קבלה מאביו הגר"ח בשם הגר"א מוילנא, מהם הסימנים שישנם לצאצאי עמלק, ואכן, בילד זה, בנו של המלך, יש את כל סימני עמלק. נסיך זה, הילד שלעג, ביזה והתעלל בגדולי התורה, גדל והיה לצאר ניקולאי הראשון, שהתפרסם כצורר יהודים מושבע וממשיך דרכו של סבי- סביו, המן הרשע".

רבנו ה"חפץ חיים" זצ"ל לא נשען לעולם על משענת הכסא, בהסבירו שכתוב בחז"ל שכסאו של הקב"ה כביכול אינו שלם, עד שימחה כל זכר עמלק. ולכן לא רצה הוא לשבת על כסא עם משענת. שהרי אם הקב"ה לא יושב, כביכול, על כסא מושלם, גם הוא אינו רוצה לשבת על כסא שכזה. במנהג זה נהג גם המשגיח דמיר ופוניבז' רבי יחזקאל לוינשטיין זצוק"ל, וכך נוהגים עד היום צדיקים וגדולים. אחד מרבותי שליט"א נוהג עד היום שלא להישען על משענת הכסא. וכן, זהו דבר לא קל, בפרט שלכל הכסאות הנמצאים בישיבות ישנם משענת. 

המפלצות

אם היינו רואים את אדולף היטלר יש"ו בתור תינוק קטנטן, היינו רואים בוודאי ילד חמוד, שחור עיניים ויפה- תואר. לא היינו נוגעים בו, בילדון הקטן והמתוק, לרעה. כי מדוע לעשות דבר רע לילד נחמד וטהור עינים שכזה?...

כך הם העמלקיים. לעיתים נראים הם כבני תרבות, מחויטים בחליפות מהודרות, עונבים עניבה מהודרת ומחייכים בחיוך רחב ומנומס. כלפי חוץ נראה בחורים גבוהים, בלונדיניים בעלי עיניים תכולות, המדברים בשפה הקרובה דייה לשפת האידיש הטהורה והכה- יהודית שלנו. אך מה הם באמת? כיצד נתגלו הם לבסוף? – גרועים מחיות טרף. כי בעוד חיות הטרף רושפות השיניים משסעים את קרבנם לצורך מאכל והשקטת הרעב, הרי שצאצאיו של עמלק התעללו בנו, רצחו אותנו והרגו את עוללינו רק מפני שאנחנו יהודים. 

כלפי חוץ נראה העמלק כאדם בעל פנים נעימות, שתי ידיים ושתי רגליים, שתי אוזניים ושתי עיניים, בדיוק כמונו. אך לאמיתו של דבר, כך לימוד אותנו הקב"ה בתורתו הקדושה, מדובר במפלצות השטן, הגרועים שבבני התמותה. כאלו שאחת דינם היא: מוות. 

ושהקב"ה יזכה אותי ואתכם, אחי בני ישראל, להרוג במו ידינו עמלקים, בשעה שיבוא משיח גואל צדק, ובא ה' לשפוט את הר עשו.

עצת משרתי המלך החשוורוש

עֲצַת מְשָׁרְתֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵורוֹשׁ.

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַיְן ©

כְּשֹׁוךְ חֲמַת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵורוֹשׁ

שָׁקַע כַּעֲסוֹ וּכְאֵב הָרֹאשׁ,

זָכָר בִּזָּיוֹן וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה

לַעַג וָקֶלֶס עָלָיו כָּפְתָה.

 

חָשׁוּ מְשָׁרְתֵי הַמֶּלֶךְ בַּתַּקָּלָה

חִישׁ הִפְעִילוּ דִּמְיוֹן וּמַחֲשָׁבָה

לְרַצּוֹת מַלְכָּם לְהוֹצִיאוֹ מֵאֲפֵלָה

לְרוֹמֵם רוּחוֹ לְהָאִיר אוֹרָה.

 

לְקַבֵּץ נְעָרוֹת  מִפֹּה וָשָׁם

יְפוֹת מַרְאֶה הֲדוּרוֹת בְּשׁוֹשָׁן

הַשִּׂמְחָה זָרְמָה בְּעוֹרְקָיו

כְּנָהָר הָעוֹלֶה עַל גְּדוֹתָיו.

 

וַיְהִי הַיּוֹם , מְהוּמָה וְשָׂשׂוֹן

נָשִׁים מִתְקַבְּצוֹת בֶּחָצֵר הָמוֹן

מַבִּיטוֹת זוֹ בָּזוֹ בְּקִנְאָה

לְכָל אַחַת זוֹ הַמִּשְׁאָלָה:

 

זְכִיָּה בְּכֶתֶר מְלוּכָה

שְׁלִיטָה  בְּיָד רָמָה

שַׁרְבִיט זָהָב לְתִפְאֶרֶת

שִׂמְלָה צְחוֹרָה וְאַדֶּרֶת.

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת מְגִלַּת אֶסְתֵּר.

 

פורס מפה ומקדש בפורים שחל ביום שישי

פורס מפה ומקדש בפורים שחל ביום שישי

 

לכבוד הגרש"ב גנוט

האם אפשר לעשות סעודת פורים וסעודת שבת יחד, כשפורים חל בערב שבת כמו השנה?

חגית

 

תשובת הרב שמואל ברוך גנוט:

 

 

כפי שהבנתי, בעוד שבקהילות הליטאיות מקפידים על דברי הרמ"א, שכבר נקרא, הרי שבקהילות החסידיות נפוץ מאד המנהג של 'פורס מפה ומקדש'. פורים חל בירושלים פעמים רבות ביום שישי ובקהילות חסידיות רבות נוהגים להצמיד את 'טיש פורים' ל'טיש ליל שבת', בדרך עליה נקרא כעת.

הבית יוסף (סימן תרצה) כותב שכשפורים שחל להיות בערב שבת, עושים סעודת פורים מבעוד יום ובלילה צריכים לעשות קידוש וצריכים גם לאכול מעט אחרי הקידוש ויש שעושים סעודתם בבוקר והכל לפי המנהג. כתב על כך הדרכי משה: "ובמנהגים שלנו (מנהגי ר"א טירנא פורים עמ' קס) כתוב דיש לעשותה בבוקר כשחל פורים ביום ששי".

הרמ"א (סי' תרצה, ב) כותב "כשחל פורים ביום שישי יעשו הסעודה בשחרית משום כבוד שבת".

וכתב המשנה ברורה: "והיינו קודם חצות היום לכתחילה. וביד אפרים כתב בשם מהרי"ל להתיר קודם תחילת שעה עשירית. (בשעות זמניות)". והגרש"ז אוירבך כתב שאכן, כשחל פורים ביום שישי, נהגו המדקדקים להקדים ולערוך את הסעודה לפני חצות.

בגלל שבבוקרו של יום לאחר קריאת המגילה, כולנו עסוקים, לפחות עד הצהרים במצוות מתנות לאביונים ובמשלוחי מנות, בהמשך ניגשים לתפילת מנחה, ולאחר מכן אנו מתכוננים לשבת, לכן ישנם נוהגים הם לעשות "פורס מפה ומקדש", מתחילים את סעודת פורים ראוי להתחיל את סעודת פורים קודם זמן מנחה קטנה (בערך 16:15), ומעיקר הדין יכול להתחיל את הסעודה גם לאחר מכן. ובודאי שאם לא סעד סעודת פורים כלל חייב לסעוד אף סמוך לשקיעה.

נוטלים ידיים ואוכלים כביצה לחם וכל המטעמים הטעימים שהכנתם, כחצי שעה לפני השקיעה האשה מדליקה נרות כמו בכל ערב שבת, והבעל מקבל את השבת ע"י דיבור או ע"י אמירת 'ויכולו'

יש שנהגו להתפלל ערבית בשלב זה וניתן גם ללכת לבית הכנסת ולהתפלל, במקרה כזה ראוי שחלק מהנוכחים ישארו במקום הסעודה, כגון נשים, וכן, קיימת עדיפות להתפלל בסוף הסעודה.

בהמשך פורס הוא מפה על הפת הנמצאת על השולחן ואינו צריך להביא לחם משנה, (וי"א שצריך הוא להביא לחם משנה ולכסותם) ומוזג כוס יין ומקדש, כפי הנוסח שבכל ליל שבת, ואם כבר שתה יין בתחילת הסעודה אינו מברך כעת שוב 'בורא פרי הגפן' אלא ממשיך עד 'מקדש השבת'. ושותה ומחלק יין מהכוס לכל המסובים, ואינו צריך לברך שוב על הפת מפני שכבר בירך בתחילת הסעודה, אך צריכים כולם עתה לאכול כביצה (עי' משנ"ב סי' רצא' ס"ק ב') מהחלה מפני שאין קידוש אלא במקום סעודה וממשיך בסעודתו, ולאחר צאת הכוכבים ממשיך לאכול את סעודתו ויקפיד לאכול אז עוד פת או מזונות קצת יותר מכביצה ויכוין לצאת בזה מצוות סעודת שבת, ויצא ידי חובת סעודת פורים וסעודת שבת.

בסוף הסעודה מברכים ברכת המזון, בברכת המזון יש לומר 'רצה''. ביחס ל'על הניסים', ישנה מחלוקת אחרונים האם לאומרו, ולמעשה נהגו כן לאומרו.

בספר מנהגי ארץ ישראל כתב: "וכשחל פורים בערב שבת המנהג היפה והנעים הוא לעשות הסעודה בערב אחר תפלת המנחה ובאמצע הסעודה פורס מפה ומקדש וחוזר ואוכל סעודת שבת. וכן כתב מהריק"ש בהגהותיו". וכן היה מנהג חלק מהראשונים. הנה, למשל, קטע ממנהגי רבינו פרץ מקורביל, בעל 'תוספות רבינו פרץ': "פעם אחת חל פורים בערב שבת ואכל סעודת פורים ובירך והתפלל ערבית ואחר כך עשה קידוש ואמר לתלמידיו שהרוצה שלא לברך בין שתי הסעודות... פורס מפה ומקדש ואומר על הניסים".

בקונטרס 'משנתם' מובא שמרן הגרא"מ שך זצ"ל סיפר שהגרא"ז מלצר זצ"ל בעל 'אבן האזל' נהג בהיותו בקלצק לפרוס מפה ולקדש, והוסיף שכאן בארץ ישראל לא נוהגים כך.

מרן הגרי"ש אלישיב זצ"ל (הליכות והנהגות פורים) כתב שבדיעבד, מי שלא אכל סעודת פורים עד פלג המנחה (השנה בערך בשעה 4:25), יכול לקבל שבת לאחר פלג המנחה, לקדש על היין ולאכול סעודת שבת יחד עם סעודת פורים, ויוסיף מאכלים לכבוד פורים. ואמנם מרן הגרש"ז אויערבאך (הליכות שלמה פורים פרק יט אורחות הלכה הערה 81) כותב שלא נהגו לקבל שבת מבעוד יום ולאכול סעודת פורים וסעודת שבת יחד, כיון שאם כבר קיבל עליו שבת, לא ניכר שאוכל כעת לכבוד סעודת פורים.

 

בברכה,  שב"ג

פורס מפה ומקדש בפורים שחל בערב שבת

הגאון רבי שמואל ברוך גנוט שליט"א

פורס מפה ומקדש בפורים שחל בערב שבת

בירושלים יחגגו השנה את פורים המשולש. שלשה ימי פורים. ואילו אנחנו ניאלץ להסתפק בפורים מקוצץ, פורים של יום שישי.

מאחר שגיליון 'קוראים אלעד' הבא יגיע סמוך ונראה לפורים, אנו מנסים להיכנס כבר כעת לאוירת השמחה וגם לדעת כמה דברים שכדאי לנו לדעת קודם, למשל: מתי נאכל סעודת פורים? או, ליתר דיוק, האם אמא תצטרך להכין שתי סעודות, סעודה דשנה אחת לבוקר יום שישי ועוד סעודה דשנה לליל שבת, או שניתן לחבר את שתי הסעודות יחד? רבים מקוראי העיתון ביקשו לעשות סדר בנושא שכולם מדברים עליו, של 'פורס מפה ומקדש'. הנה, בבקשה.

כפי שהבנתי, בעוד שבקהילות הליטאיות מקפידים על דברי הרמ"א, שכבר נקרא, הרי שבקהילות החסידיות נפוץ מאד המנהג של 'פורס מפה ומקדש'. פורים חל בירושלים פעמים רבות ביום שישי ובקהילות חסידיות רבות נוהגים להצמיד את 'טיש פורים' ל'טיש ליל שבת', בדרך עליה נקרא כעת. נתחיל מההתחלה, נעבור לאמצע, ונגיע למסקנות...

בהלכות שבת (רמט, א) פסק השולחן ערוך, ש"אסור לקבוע בערב שבת סעודה ומשתה שאינה רגיל בה בימי החול, ואפילו היא סעודת אירוסין, מפני כבוד השבת שיכנס לשבת כשהוא תאב לאכול, וכל היום בכלל האיסור. ולאכול ולשתות בלי קביעות אפילו סעודה שרגיל בה בחול כל היום מותר להתחיל מן הדין, אבל מצוה להימנע מלקבוע סעודה שנהג בה בחול מט' שעות ולמעלה". וכתב הרמ"א: "וסעודה שזמנה ערב שבת, כגון ברית מילה או פדיון הבן, מותר, כן נראה לי, וכן המנהג פשוט".

כלומר, למרות שבערב שבת אסור לקבוע סעודה גדולה שאינו רגיל בה, שונה פורים שזמנו קבוע ליום זה, ולכן מן הדין מותר לאכול סעודת פורים עד השקיעה, אף אם מחמת זה לא יאכל סעודת שבת ליל שבת לתיאבון (ביאור הלכה רמט, ב ד"ה מותר).

אולם המשנה ברורה (ס"ק  יג) כתב: "מכל מקום לכתחילה מצוה להקדימה בשחרית משום כבוד השבת, וכמו שמבואר בסימן תרצ"ה ס"ב לענין סעודת פורים".

מרן הבית יוסף (סימן תרצה) כתב שכשפורים שחל להיות בערב שבת, עושים סעודת פורים מבעוד יום ובלילה צריכים לעשות קידוש וצריכים גם לאכול מעט אחרי הקידוש ויש שעושים סעודתם בבוקר והכל לפי המנהג. כתב על כך ה"דרכי משה": "ובמנהגים שלנו (מנהגי ר"א טירנא פורים עמ' קס') כתוב דיש לעשותה בבוקר כשחל פורים ביום ששי". והרמ"א (סי' תרצה, ב) כתב "כשחל פורים ביום שישי, יעשו הסעודה בשחרית משום כבוד שבת".

וכתב המשנה ברורה: "והיינו קודם חצות היום לכתחילה. וביד אפרים כתב בשם מהרי"ל להתיר קודם תחילת שעה עשירית (בשעות זמניות)". והגרש"ז אוירבך כתב שאכן, כשחל פורים ביום שישי, נהגו המדקדקים להקדים ולערוך את הסעודה לפני חצות. ואכן, ראוי להתחיל את סעודת פורים קודם זמן מנחה קטנה, ומעיקר הדין אפשר להתחיל את הסעודה גם לאחר מכן. ובוודאי שאם לא סעד סעודת פורים כלל, חייב לסעוד אף סמוך לשקיעה.

ואמנם המנהג בפורים שחל בערב שבת, להתחיל את הסעודה כמידי שנה, הוזכר גם בחידושי המאירי, שכתב: "נוהגים בפורים שחל להיות ערב שבת שמתחילים בסעודה מבעוד יום עד שיקדש היום ופורסים מפה ומקדשים וגומרים את הסעודה ומזכירים בה של פורים". המעלה לפי מנהג זה הוא, שסעודת פורים מתקיימת סמוך לשקיעה, כבכל שנה.

בגלל שבבוקרו של יום לאחר קריאת המגילה, כולנו עסוקים, לפחות עד הצהרים במצוות מתנות לאביונים ובמשלוחי מנות, בהמשך ניגשים לתפילת מנחה, ולאחר מכן אנו מתכוננים לשבת, לכן ישנם נוהגים הם לעשות "פורס מפה ומקדש", מתחילים כשעה- שעתיים לפני כניסת השבת את סעודת פורים, נוטלים ידיים ואוכלים כביצה לחם וכל המטעמים הטעימים שהכנתם. האשה מדליקה נרות בזמן הדלקת הנרות המופיע בלוח, כמו בכל ערב שבת, והבעל מקבל את השבת ע"י דיבור או ע"י אמירת 'ויכולו'

יש שנהגו להתפלל ערבית בשלב זה במנין ביתי. וכן ניתן גם ללכת לבית הכנסת ולהתפלל, כשבכוונתם להמשיך את הסעודה גם לאחר מכן. במקרה כזה ראוי שחלק מהנוכחים יישארו במקום הסעודה, כגון נשים.

בהמשך פורס הוא מפה על הפת הנמצאת על השולחן ואינו צריך להביא לחם משנה, (וי"א שצריך הוא להביא לחם משנה ולכסותם) ומוזג כוס יין ומקדש, כפי הנוסח שבכל ליל שבת, ואם כבר שתה יין בתחילת הסעודה אינו מברך כעת שוב 'בורא פרי הגפן' אלא ממשיך עד 'מקדש השבת'. ושותה ומחלק יין מהכוס לכל המסובים, ואינו צריך לברך שוב על הפת מפני שכבר בירך בתחילת הסעודה, אך צריכים כולם עתה לאכול כביצה (עי' משנ"ב סי' רצא ס"ק ב') מהחלה, מפני שאין קידוש אלא במקום סעודה, וממשיך בסעודתו, ולאחר צאת הכוכבים ממשיך לאכול את סעודתו ויקפיד לאכול אז עוד פת או מזונות קצת יותר מכביצה ויכווין לצאת בזה מצוות סעודת שבת, ויצא ידי חובת סעודת פורים וסעודת שבת.

בסוף הסעודה מברכים ברכת המזון. בברכת המזון יש לומר 'רצה''. ביחס ל'על הניסים', ישנה מחלוקת אחרונים האם לאומרו, ולמעשה נהגו כן לאומרו. (בערי הפרזים, כיון שבירושלים כעת מתחיל 'שושן פורים').

בספר מנהגי ארץ ישראל כתב: "וכשחל פורים בערב שבת המנהג היפה והנעים הוא לעשות הסעודה בערב אחר תפלת המנחה ובאמצע הסעודה פורס מפה ומקדש וחוזר ואוכל סעודת שבת. וכן כתב מהריק"ש בהגהותיו". וכן היה מנהג חלק מהראשונים. הנה, למשל, קטע ממנהגי רבינו פרץ מקורביל, בעל 'תוספות רבינו פרץ': "פעם אחת חל פורים בערב שבת ואכל סעודת פורים ובירך והתפלל ערבית ואחר כך עשה קידוש ואמר לתלמידיו שהרוצה שלא לברך בין שתי הסעודות... פורס מפה ומקדש ואומר על הניסים".

בקונטרס 'משנתם' מובא שמרן הגרא"מ שך זצ"ל סיפר שמרן הגרא"ז מלצר זצ"ל בעל 'אבן האזל' נהג בהיותו בקלצק לפרוס מפה ולקדש, והוסיף שכאן בארץ ישראל לא נוהגים כך. במכתבו של רבי מאיר גולדויכט, המובא בספר רץ כצבי, כתב בסיום דבריו: "מנהג פורס מפה ומקדש בסעודת פורים נוהג מקדמת דנא בירושלים עיה"ק, וכך סיפר לי מו"ר הגאון רבי זלמן נחמיה גולדברג, שראה את הגאון רבי אייזיק שר זצ"ל, ראש ישיבת סלבודקה, פורס מפה ומקדש בשושן פורים שחל בערב שבת בירושלים, בשנת תש"ח".

לכאורה, כך חשבתי, ניתן לפתור את כל הבעיות והספיקות של אמירת 'על הניסים', ברכת 'בורא פרי הגפן' וברכת 'המוציא', על ידי שאלו שאינם אוכלים לפני חצות אלא בשעות אחר הצהרים (כלומר, שאינם נוהגים כהרמ"א הנ"ל), יאכלו את כל סעודת פורים עד סמוך לשקיעה, ואז יברכו, לפני קבלת שבת, ברכת המזון עם 'על הניסים', ואז יעזבו את ביתם ויילכו לבית הכנסת לתפילת ערבית, וכשישובו לביתם, יאכלו את סעודת השבת עם קידוש וברכת הגפן, נטילת ידים ולחם משנה עם ברכת 'המוציא'. בעצם, הם יאכלו סעודת פורים סמוך לשקיעה כבכל שנה, ללא 'פורס מפה ומקדש'. למה לא?

ונראה שהדברים מבוארים יפה בדברי שו"ת זרע אמת (חלק ג' סימן עט, לשו"ע תרצ"ה), שמתוך דבריו עולה לכאורה תשובה להערתי. ה'זרע אמת' טוען שם שאלו שמתקשים להשתלט על כל משלוחי המנות, קריאת המגילה וכל מצוות היום, השמחה וכל ענייני הפורים, וגם לסעוד סעודה לפני חצות, שהם יכולים בהחלט לסעוד את סעודת פורים כבכל שנה סמוך לשקיעה, והוא כותב כך: "על כן נראה דיותר טוב לעשות הסעודה מבעוד יום סמוך לשבת ולהתפלל מנחה קודם, בעוד היום גדול.... ואחר כך יתחיל הסעודה, וכשהוא סמוך לשבת ילך לבית הכנסת לקבל שבת ולהתפלל ערבית בציבור, ויחזור לביתו ויפרוס מפה ויקדש....".

בהמשך כותב ה'זרע אמת' שבכך מרויחים דבר חשוב. "ובאמת נראה דעל דרך זה מיקרי דמתקיימות שתיהן, דהיינו סעודת פורים וסעודת שבת... שזה לפי שכל זמן שהוא בתוך האכילה האיצטומכא פתוחה, מה שאין כן כשעבר זמן מה אחר האכילה דהאיצטומכא סתומה". לדברי ה'זרע אמת', צריך לאכול סעודת פורים לפני השקיעה, להתפלל מעריב ומיד לשוב ולאכול, כך שלא תהיה בעיה של אכילת סעודת ליל שבת ללא תאבון, זאת משום שבמקרה כזה שהסעודה נמשכת אחרי הפסק כל כך קל, התאבון ממשיך.

ואולם, ה'זרע אמת' כותב שכיון שמדובר בהפסק כל כך קטן, ניתן להמשיך את הסעודה ולא לברך שוב על ההמשך. ומדבריו בהמשך עולה שאם נפתח בסעודה חדשה, אזי תהיה בכך 'ברכה שאינה צריכה' לסעודה הקודמת. העולה מדבריו, שמצד אחד יש ענין להמעיט בהפסק בין שתי הסעודות, כדי שהאיצטומכא לא תיסגר ונוכל להמשיך לאכול לתאבון. ואם המעטנו בהפסק ורק התפללנו ערבית, עלינו להמשיך את הסעודה הקודמת (עם עדיפות להשאיר בחדר הסעודה את הנשים, ש'ישמרו' לנו את הקביעות שבסעודה), ומצד שני, אם נחליט להאריך את ההפסקה בין שתי הסעודות, כדי שנוכל לברך עם 'על הניסים' בסוף הסעודה הראשונה, ועל ידי כך לברך על היין ולברך 'המוציא' בסעודה השניה, סעודת השבת- אמנם נרויח בכך שלא נברך 'ברכה שאינה צריכה', אך התאבון ייסתם לנו...

מרן הגרי"ש אלישיב זצ"ל (הליכות והנהגות פורים) כתב שבדיעבד, מי שלא אכל סעודת פורים עד פלג המנחה, יכול לקבל שבת לאחר פלג המנחה, לקדש על היין ולאכול סעודת שבת יחד עם סעודת פורים, ויוסיף מאכלים לכבוד פורים. ואמנם מרן הגרש"ז אויערבאך (הליכות שלמה פורים פרק יט אורחות הלכה הערה 81) כותב שלא נהגו לקבל שבת מבעוד יום ולאכול סעודת פורים וסעודת שבת יחד, כיון שאם כבר קיבל עליו שבת, לא ניכר שאוכל כעת לכבוד סעודת פורים.

 

פרשת ויקרא – הקשר למגילת אסתר ושבת זכור

פרשת ויקרא  – הקשר למגילת אסתר ושבת זכור.

מאת: אהובה קליין.

פרשת ויקרא - היא הפרשה הראשונה – הפותחת את חומש ויקרא - החומש השלישי מתוך חמישה חומשי תורה ומדוע נקרא החומש בשם זה ? התשובה מופיעה במילות הפתיחה לפרשה זו:

"וַיִּקְרָא, אֶל - מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר.  דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה--מִן-הַבְּהֵמָה, מִן - הַבָּקָר וּמִן -הַצֹּאן....." [ויקרא, א', א'- ב']

בדומה לכך- גם החומש הראשון נקרא: "בראשית" על סמך הפסוק הראשון בספר: "בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹקים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ".

בפי חז"ל נקרא חומש ויקרא בשם: 'תורת כוהנים'  מהטעם : שמלמד אותנו בחלקו הראשון [החל מפרק א' עד פרק י"ז ועד בכלל] הלכות הקורבנות - אשר מחייבות בעיקר את הכוהנים המשרתים במשכן - את עבודת ה' וחשוב להדגיש: כי בתוך הלכות אלו ישנן הלכות המחייבות את כל ישראל, כגון: שהם  מחויבים להיות ממלכת כוהנים וגוי קדוש כפי שמוזכר גם בספר שמות:

"וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּוהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" [שמות י"ט, ו']  בחלקו השני של החומש - בעיקר הלכות הקשורות לכוהנים.

השנה, שנה מעוברת - לכן, אנו קוראים את פרשת ויקרא סמוך לחג הפורים. שבת זו נקראת גם בשם: 'שבת זכור' – היות ואנו קוראים על זכירת עמלק - לפי שהמן היה - מזרע עמלק:

"זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם.  אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ, וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל-הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ--וְאַתָּה, עָיֵף וְיָגֵעַ; וְלֹא יָרֵא, אֱלֹקים..." [דברים כ"ה, י"ז- י"ח] ובפורים מגילת אסתר מתארת לנו  את מזימותיו של המן מזרע עמלק.

השאלות הן:

א] מה משמעות הקריאה אל משה בתחילת הפרשה?

ב] מהו הקו המשותף בין פרשה זו לפרשת זכור?

 ג] מה הקשר למגילת אסתר?

 תשובות.

"וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה"; הרמב"ן סבור: כי בניגוד לשאר המקומות , יש כאן קריאת ה' אל משה מהטעם: שלא היה יכול משה לבוא אל אוהל מועד - לגשת למקום ששם שוכן אלוקים ,אלא רק על ידי קריאה מאת ה' כפי שהכתוב מתאר: "וְנוֹעַדְתִּי לְךָ, שָׁם, וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים, אֲשֶׁר עַל-אֲרוֹן הָעֵדֻת--אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" [שמות כ"ה, כ"ב].

היות ומשה ידע שה' יושב בין שני הכרובים ,התיירא משה לבוא אל אוהל מועד, אלא עד שיקרא אליו ה' לבוא למשכן .  כך התרחש גם בזמן הר סיני,  כפי שנאמר: "וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, מִתּוֹךְ הֶעָנָן". [שם : כ"ד, ט"ז]

דעת מקרא: מעלה אפשרות: אולי הייתה הקריאה: "משה, משה" כמו במקרה  הסנה , לפתוח עמו במילים.

רבותינו  סבורים: כי לדיבור אל משה קדמה קריאה, הדבר אינו  משהו חריג: לכל הדברות שבתורה, לכל האמירות ולכל הציוויים -  קודמת קריאה. לפני כל מסירת תוכן למשה, באה הקריאה – "משה, משה".

הקריאה, משמשת - יצירת קשר עם משה. הפניה אליו,  היא - תשומת לב  באופן פרטי - יוצרת מפגש, כמו שאמרו רבותינו - 'משה  משה', לשון חיבה ולשון זירוז' -  ה' קורא לו מתוך חיבה ומשה מזדרז לקיים את הציווי, לכן קודמת הקריאה לדיבור, שהקריאה, מהווה קשר בין משה לקב"ה . 

מובא במדרש : כי יש קשר בין פרשת פקודי – האחרונה בחומש שמות לבין פרשת ויקרא שהיא הראשונה בחומש ויקרא: הרי נאמר בפרשת פקודי: "ולא יכול משה לבוא אל אוהל מועד" [שמות מ, ל"ה]  כלומר - משה לא יכול היה לגשת אל המשכן- כאשר השכינה הייתה  באוהל מועד- והענן היה מכסה את המשכן - על כן, מתי  בכל זאת ,היה יכול משה לבוא לשם?

התשובה היא: כאשר ה' קרא למשה, רק אז יכול היה לגשת לשם , זאת כדי לעודד את משה להמשיך במילוי תפקידו - כמי שקיבל את  תורת אלוקים לעם ישראל.

רש"י מסביר: באמצעות שני פירושים:

א] לכל הדיברות ,לכל האמירות ולכל הציוויים - קדמה הקריאה לפי שזו לשון חיבה - לשון שמלאכי השרת משתמשים בה.

כפי שנאמר: "וְקָרָא זֶה אֶל-זֶה וְאָמַר, קָדוֹשׁ ,קָדוֹשׁ , קָדוֹשׁ,  ה' צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ". [ישעיהו ,ו, ג]

ב] רש"י מבאר : מדוע לא נאמר: "ויקרא ה' אל משה מאהל מועד וידבר אליו"? התשובה לכך היא: כי נושא הקריאה - אינו ה', אלא הקול, כאילו כתוב: "ויקרא קול אל משה זו מדרך הלשון לייחס את הקריאה אל  הקול - שהוא הנושא –כדוגמת הכתוב: "קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ ה' יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינו". [ישעיהו [מ', ג']

עוד דוגמא: "וַיָּנֻעוּ אַמּוֹת הַסִּפִּים מִקּוֹל הַקּוֹרֵא וְהַבַּיִת יִמָּלֵא עָשָׁן" [שם ו', ד']

"נתיבות שלום"- מסביר: ה' קורא למשה מאוהל מועד בעניין נושא הקורבנות כמו שכתוב: "אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה -..." עניין הקורבנות מהדברים הנעלים ביותר כמו שנאמר במסכת  אבות:

"שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק ...... [אבות א, ב] הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים"

 הקשר לפרשת זכור:

לעניות דעתי, כמו שה' מצווה את משה  בתחילת הפרשה וקודמת לה קריאה- המשמשת מבוא ויצירת קשר למשה ומיד בעקבות זה בא הציווי -

בפרשת 'זכור' אומנם אין את עניין הקריאה - אבל קיים ציווי לכל עם ישראל- וזה ציווי לדורי דורות!

כנאמר: "זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם.  אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ, וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל-הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ--וְאַתָּה, עָיֵף וְיָגֵעַ; וְלֹא יָרֵא, אֱלֹקים.. וְהָיָה בְּהָנִיחַ ה' אֱלֹקיךָ לְךָ מִכָּל-אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב, בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה'-אֱלֹקיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ--תִּמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק, מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם; לֹא, תִּשְׁכָּח". [דברים כ"ה, י"ז- י"ט]

עלינו לדעת  ולהכיר את-זהותו של עמלק. עמלק הוא בנו של אליפז בן עשיו ותמנע  פילגשו. ממנו יצא עם הקרוי בשם זה. מעניין כי: בנבואת בלעם-עם זה  מכונה בשם: "ראשית גויים"

זהו אויב מיוחד במינו אשר מצטיין בשנאה יתרה לעם ישראל ללא כל סיבה מוצדקת, הוא אורב לו בכל זמן  ועל סמך העבר ניתן להסיק : כי הוא מתקיף במיוחד בעת שחלה ירידה רוחנית בעם,  כמו שניתן  לראות זאת גם בפרשה: הציווי החשוב הזה: למחות את עמלק .

 מסביר ה"נתיבות שלום": מלחמת עמלק-  היא מלחמה רוחנית נגד ישראל! תכלית ה' :להביא את העולם הזה  לתיקון  שאז תתמלא  הארץ דעה את ה' לעולם שכולו טוב-  לבוא הגאולה.  תפקיד עם ישראל: לקיים את המצוות ועל ידי  שבירת רוח הטומאה - שהיא קליפת  עמלק - כוח הרע של הבריאה כפי דבריו של האלשיך: שרו של עמלק אינו כשאר שרי אומות שהקב"ה ברצונו מעביר אותם מהעולם, אלא עמלק - הוא כוח הטומאה בעולם - עם ישראל מצווים בכבודם ובעצמם להעביר אותו מהעולם- וכל עוד הדבר אינו נעשה- אין ה' שלם וגם לא כיסאו!

מכאן שכל עבירה שיהודי עושה – הוא גורם לחיזוק  קליפת עמלק וכל מצווה שהוא מקיים - הוא מחליש את עמלק.

כאשר יצאו עם ישראל ממצרים - והגיעו לרפידים - שם המקום רומז על התנהגותם: ךפידים- מלשון "רפו ידיהם" מן התורה. לכן לא היה בכוחם של ישראל  למחות את עמלק! למעשה ,היו הזדמנויות רבות שה' היה יכול כבר להביא את העולם לתיקון המיוחל- אלא שבכל עת  שה' כבר חפץ להביא את התיקון הזה, דווקא אז עמלק מתגבר ומתחזק- וכדי לנצח אותו- אין הדבר תלוי בעוצמת הכוח הצבאי- או מספר כלי הנשק- אלא תלוי בעם ישראל- שעליו להתחבר לתורה הקדושה ולקיים את  ציווי התורה - הלכה למעשה. זוהי מלחמה רוחנית לדורות - ועל כן הוא ציווי  כה חשוב- לכל עם ישראל למחות את זרע עמלק מן השורש ולא לקחת שלל ממנו, כפי שראינו ,כאשר שאול נלחם נגד עמלק הוא השאיר את אגג ולקח מבעלי החיים שלהם.

חז"ל אומרים: שהם היו מכשפים גדולים והטמינו את כוחות הטומאה בבקר ובצאן והיו צריכים להשמיד גם אותם וכיוון שהדבר לא נעשה , נדחה הקץ וכך היה גם בזמן מרדכי ואסתר שהופיע המן מזרע עמלק- הייתה עת גדולה- זמן המסוגל להביא את העולם הזה לתיקון!

 הקשר למגילת אסתר.

המגילה מספרת לנו  על המן - הבא מזרע עמלק – העושה יד אחת עם המלך אחשוורוש:   להשמיד לאבד ולהרוג  את היהודים. והנה מופיעים מרדכי ואסתר:

"אִישׁ יְהוּדִי, הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה; וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי, בֶּן יָאִיר בֶּן-שִׁמְעִי בֶּן-קִישׁ--אִישׁ יְמִינִי.  ו אֲשֶׁר הָגְלָה, מִירוּשָׁלַיִם, עִם-הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה, עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ-יְהוּדָה--אֲשֶׁר הֶגְלָה, נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל.  וַיְהִי אֹמֵן אֶת-הֲדַסָּה, הִיא אֶסְתֵּר בַּת-דֹּדוֹ--כִּי אֵין לָהּ, אָב וָאֵם; וְהַנַּעֲרָה יְפַת-תֹּאַר, וְטוֹבַת מַרְאֶה, וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ, לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת". [מגילת אסתר  ב, ה -ח]

גדולתו של מרדכי היהודי: הוא אינו מתרפס לפני אותו רשע ואינו משתחווה לו, בניגוד לאחרים.  הוא מזהה  את רצון המן להשמיד את כל היהודים, הוא שולח [בידי שליחים] ציווי לאסתר המלכה: לפעול! בתחילה היא  נמנעת בטענה: כי לא נקראה אל המלך מזה שלושים יום.

אך מרדכי אינו מוותר - שולח בשנית שליחים אל אסתר בהודעה:

"אַל-תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ, לְהִמָּלֵט בֵּית-הַמֶּלֶךְ מִכָּל-הַיְּהוּדִים.  כִּי אִם-הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי, בָּעֵת הַזֹּאת--רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית-אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ; וּמִי יוֹדֵעַ--אִם-לְעֵת כָּזֹאת, הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת". [מגילת אסתר ד, י"ג- ט"ו] ומכאן והלאה- אסתר תפשה מנהיגות ביתר שאת והתוצאה ידועה –הגזרה נהפכה מרע לטוב-  אורה ושמחה ליהודים.

ה"נתיבות שלום" טוען שבתקופה זו הגיעה  העת המסוגלת לתיקון העולם- לפי שעמדו להקים את בית המקדש השני .

 האר"י הקדוש טוען: כי המן ידע על כך שמרדכי פועל באמצעות התיקונים לבנות את הבית השני ועל כן ניסה לקלקל.

לסיכום, לאור האמור לעיל: ישנו קשר בין פרשת ויקרא- בה- משה נקרא על ידי ה' - כדי למלא ציווי!

 כך גם בפרשת זכור עם ישראל מתבקש למלא את צווי מחיית עמלק ובמגילת אסתר-  מרדכי ואסתר- פועלים בנחישות לממש ציווי אלוקי זה. והתוצאה: "וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל-דּוֹר וָדוֹר, מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה, מְדִינָה וּמְדִינָה, וְעִיר וָעִיר; וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה, לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים, וְזִכְרָם, לֹא - יָסוּף מִזַּרְעָם" [מגילת אסתר, ט, כ"ח]

פרשת תצווה ומגילת אסתר - מה הקשר ?

פרשת תצווה ומגילת אסתר - מה הקשר ?

מאת: אהובה קליין

פרשת תצווה פותחת בפסוקים: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית--לַמָּאוֹר:  לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד.   בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל-הָעֵדֻת, יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד-בֹּקֶר--לִפְנֵי ה':  חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם, מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". [שמות  כ"ז, כ'- כ"א]

במגילת אסתר, מסופר על המן מזרע עמלק שרצה להשמיד את היהודים: "וַיֹּאמֶר הָמָן, לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ--יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים, בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ; וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל-עָם, וְאֶת-דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים, וְלַמֶּלֶךְ אֵין- שֹׁוֶה, לְהַנִּיחָם.  אִם-עַל-הַמֶּלֶךְ טוֹב, יִכָּתֵב לְאַבְּדָם; וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר-כֶּסֶף, אֶשְׁקוֹל עַל-יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה, לְהָבִיא, אֶל-גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ". [מגילת אסתר-ג', ח-י]

תגובת מרדכי לגזרה:

"וּמָרְדֳּכַי, יָדַע אֶת-כָּל-אֲשֶׁר נַעֲשָׂה, וַיִּקְרַע מָרְדֳּכַי אֶת-בְּגָדָיו, וַיִּלְבַּשׁ שַׂק וָאֵפֶר; וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר, וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה.  וַיָּבוֹא, עַד לִפְנֵי שַׁעַר-הַמֶּלֶךְ:  כִּי אֵין לָבוֹא אֶל-שַׁעַר הַמֶּלֶךְ, בִּלְבוּשׁ שָׂק". [אסתר, ד.א- ג]

כאשר מרדכי שלח בידי השליחים להודיע לאסתר המלכה: שעליה לגשת למלך כדי שיחוס על עם ישראל מפני רצון המן להשמידם, תשובתה לשליחים הייתה:

"....וַאֲנִי, לֹא נִקְרֵאתִי לָבוֹא אֶל-הַמֶּלֶךְ--זֶה, שְׁלוֹשִׁים יוֹם" [שם, ד, י"א]

תשובת מרדכי בידי השליחים לאסתר הייתה:

"וַיֹּאמֶר מָרְדֳּכַי, לְהָשִׁיב אֶל-אֶסְתֵּר:  אַל-תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ, לְהִמָּלֵט בֵּית-הַמֶּלֶךְ מִכָּל-הַיְּהוּדִים.  כִּי אִם-הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי, בָּעֵת הַזֹּאת--רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית-אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ; וּמִי יוֹדֵעַ--אִם-לְעֵת כָּזֹאת, הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת". [שם . ד'- י"ג- י"ד]

תגובת אסתר:

"וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר, לְהָשִׁיב אֶל-מָרְדֳּכָי.  לֵךְ כְּנוֹס אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן, וְצוּמוּ עָלַי וְאַל-תֹּאכְלוּ וְאַל-תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם--גַּם-אֲנִי וְנַעֲרֹתַי, אָצוּם כֵּן; וּבְכֵן אָבוֹא אֶל-הַמֶּלֶךְ, אֲשֶׁר לֹא-כַדָּת, וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי, אָבָדְתִּי.  י וַיַּעֲבֹר, מָרְדֳּכָי; וַיַּעַשׂ, כְּכֹל אֲשֶׁר-צ ִוְּתָה עָלָיו אֶסְתֵּר" [שם .ד, ט"ז- י"ז]

 השאלות הן:

 א] מה מסמל שמן זית זך כתית שנועד - להעלות נר  תמיד?

 ב] מה הייתה מטרת מרדכי?

 ג] כיצד הגיבה  אסתר?

תשובות.

סמל- שמן זית זך כתית.

במדרש  רבה נאמר: "אמר הקב"ה למשה: וייקחו אליך שמן זית זך, לא שאני צריך להם, אלא שתאירו  לי  כשם שהארתי לכם, כדי להעלות אתכם בפני כל האומות" וכשם שהשמן מאיר- באותו אופן בית המקדש מאיר לכל העולם, שנאמר: "והלכו גויים לאורך" [ישעיהו ט]

על פי דברי חז"ל:- תפקידו של בית המקדש היה להאיר לעולם כולו ,זאת בנוסף  להאיר לעם ישראל. ההוכחה לכך: שלמה המלך היה מתפלל בחנוכת המקדש : "וגם אל הנכרי...ובא והתפלל [בבית המקדש] אתה תשמע השמים.." [מלכים ח] גם בברכת השדה- זוכים אומות העולם על ידי המקדש, שהרי בחג הסוכות היו נוהגים - עם ישראל להקריב שבעים פרים בבית המקדש כנגד שבעים אומות העולם.

מכאן  נסיק כי - לשמן הזית יש תפקיד מרכזי בבית המקדש להאיר- אורה וברכה רוחנית ואורה וברכה גשמית.

אך  לאחר שבית המקדש נחרב – שמן הזית מסמל את עם ישראל–כפי שאומר הנביא ירמיהו: "זית רענן יפה- פרי תואר קרא ה' שמך" [ירמיהו י"א]

הטעם לכך:

 לפי  שבעוד שכל המשקים מתערבבים זה בזה, לעומתם- השמן תמיד עולה  וצף מעליהם - כך גם ישראל אינם יכולים להתערבב עם הגויים.

 

רעיון נוסף: כשמערבבים את כל המשקים אין להבחין בסוגיהם השונים- איזה תחתון ואיזה מהם עליון- לעומתם השמן תמיד יצוף למעלה ולא יתמזג עם שאר המשקים, כך גם ישראל – בשעה שעושים רצונו של מקום הם מתעלים מעל הגויים.

עוד מסר מעניין בפי חז"ל: אמר הקב"ה אתם  דומים ליונה, ההוכחה לכך: כששלח  נח  אל מחוץ התיבה את היונה היא שבה אליו:  "וַתָּבֹא אֵלָיו הַיּוֹנָה לְעֵת עֶרֶב וְהִנֵּה עֲלֵה זַיִת טָרָף בְּפִיהָ.." [בראשית  ח, י"א] כשם שהיונה הביאה אורה לעולם בשמן זית- אף עם ישראל  המשול ליונה – מצווה  להביא שמן זית ולהדליק לפני בורא עולם.

במדרש רבה נאמר: "וכי לא נקראו רק  בזית הזה  בלבד, והלא בכל מיני אילנות נאים ומשובחים –נקרא ישראל בגפן ובתאנה, בתמר ובארז באגוז וכו"?

אלא הזית הזה עד שהוא באילנו מגרגרין אותו ואחר כך מורידין אותו וחובטים אותו, ומעלין אותו לגת וטוחנין אותו, רק אחרי כל החבטות והמכות האלו- נותן שמנו. כך ישראל, באין אומות העולם חובטין אותן ומכים אותן וחובשין וכופתין אותן בקלדין, ואחר כך עושין תשובה"

מכאן, שהשמן הזך מצד אחד יכול להאיר למרחקים ולהפיץ גם ברכות ,אך מנגד יכול לשמש מצב  הפוך- חלילה- כאשר עם ישראל נוטש את התורה.

לכן, כשם שהמנורה במשכן – ייעודה להאיר לעם ולעולם- כך גם עם ישראל- באין מקדש היום:

"וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם" [שמות כ"ה, ח]

מרדכי היהודי ואסתר המלכה –נושאים בשליחות חשובה בזמן שהמן מזרע עמלק – שואף   להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים בשושן- וזה לנסות בכל מאמציהם להציל את העם מהשמדה המונית ולהעלותו לדרגה גבוהה וזכה -בה ימלא את ייעוד האור- להאיר לגויים.

מטרת מרדכי היהודי:

על פי רש"י:  נודע למרדכי על פי החלום: כי הגזירה על היהודים שהחליט עליה המן  - היא בהסכמת אלוקים לפי שהיהודים השתחוו לצלם בימי נבוכדנצאר ונהנו מסעודת אחשוורוש.

בעניין אותו המשתה שהמלך ערך: מי שחושב שהקב"ה- מוותר על עוברי עבירה טועה!

שהרי אמר הקב"ה לשבטים: אתם מכרתם את יוסף אחיכם מתוך מאכל ומשתה, כך אמכור אתכם גם אני וזהו שנאמר: "והמלך והמן ישבו לשתות" ומה עבירת מכירת יוסף שנעשתה  תוך כדי שאחיו ישבו ושתו בעודו מתחנן על חייו  מתוך הבור- יוסף מחל להם בלב שלם- למרות זאת העניש ה' אותם, קל וחומר לעבירה שאין מוחלים עליה, שהקב"ה יעניש לבסוף, ובנימין שלא השתתף במכירת יוסף- זכה שמזרעו יעמוד גואל לעם ישראל — הלוא הוא מרדכי היהודי בכבודו ובעצמו!

מרדכי  היהודי לא השתחווה להמן!

חז"ל מסבירים את הסיבה לכך:  כאשר נשאל המן מדוע אינו משתחווה אליו כשאר האנשים? ענה להם: כי אני יהודי ואסור לי להשתחוות לאדם, ענו לו: הרי יעקב אבינו השתחווה לעשיו שבע פעמים לפי שנאמר:

 

"וְה֖וּא עָבַ֣ר לִפְנֵיהֶ֑ם וַיִּשְׁתַּ֤חוּ אַ֙רְצָה֙ שֶׁ֣בַע פְּעָמִ֔ים עַד־ גִּשְׁתּ֖וֹ עַד־ אָחִֽיו"׃ [בראשית  ל"ג, ג] ענה להם מרדכי: באותו הזמן היה זקני- בנימין במעי אמו- והוא לא השתחווה, לכן גם אני, שבא מזרעו, לא אשתחווה!

לכן מטרת מרדכי היהודי הייתה להגן על עם היהודי שיקיים את ייעודו ויתקן את מעשיו.

במדרש רבה [אסתר ז, ז]  מסופר:

"בשעה שנחתמו אותן איגרות  ונתנו ביד המן, ראה מרדכי שלוש תינוקות שהיו באים מבית הספר, ורץ מרדכי אחריהם וכו', כיון שהגיע מרדכי אצל התינוקות, שאל לאחד מהם: פסוק לי פסוקך. אמר לו:

"אַל-תִּירָא, מִפַּחַד פִּתְאֹם;    וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים, כִּי תָבֹא".[משלי ג, כ"ה]

פתח השני ואמר: אני קריתי היום וכו"

"עֻצוּ עֵצָה וְתֻפָר דַּבְּרוּ דָבָר וְלֹא יָקוּם כִּי עִמָּנוּ אֵל." [ישעיהו ח, י]

פתח השלישי ואמר:

"וְעַד-זִקְנָה אֲנִי הוּא, וְעַד-שֵׂיבָה אֲנִי אֶסְבֹּל; אֲנִי עָשִׂיתִי וַאֲנִי אֶשָּׂא, וַאֲנִי אֶסְבֹּל וַאֲמַלֵּט". [ישעיהו מ"ו, ד].

כיוון ששמע מרדכי כך, שחק והיה שמח שמחה גדולה, אמר לו המן: מה היא זאת השמחה ששמחת לדברי התינוקות הללו? אמר לו: על בשורות טובות שבישרוני שלא אפחד מן העצה הרעה שיעצת עלינו וכו"

תגובת אסתר המלכה,

לאחר שמרדכי שלח לה  מסר חשוב באומרו לה:

 " אַל-תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ, לְהִמָּלֵט בֵּית-הַמֶּלֶךְ מִכָּל-הַיְּהוּדִים.  כִּי אִם-הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי, בָּעֵת הַזֹּאת--רֶווַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר..."

תגובתה הייתה:

"לֵךְ כְּנוֹס אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן, וְצוּמוּ עָלַי וְאַל-תֹּאכְלוּ וְאַל-תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם--גַּם-אֲנִי וְנַעֲרֹתַי, אָצוּם כֵּן; וּבְכֵן אָבוֹא אֶל-הַמֶּלֶךְ, אֲשֶׁר לֹא-כַדָּת, וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי, אָבָדְתִּי.  וַיַּעֲבֹר, מָרְדֳּכָי; וַיַּעַשׂ, כְּכֹל אֲשֶׁר- צִוְּתָה עָלָיו אֶסְתֵּר". [אסתר. ד, ט"ז-י"ז]

הסוף ידוע שהכול הסתיים בנסי נסים והתהפך לטובה לעם היהודי אשר בשושן. המן הוביל את מרדכי היהודי ברחובות העיר.

"וּמָרְדֳּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ, בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת תְּכֵלֶת וָחוּר, וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה, וְתַכְרִיךְ בּוּץ וְאַרְגָּמָן; וְהָעִיר שׁוּשָׁן, צָהֲלָה וְשָׂמֵחָה.  לַיְּהוּדִים, הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה, וְשָׂשֹׂן, וִיקָר.  וּבְכָל-מְדִינָה וּמְדִינָה וּבְכָל-עִיר וָעִיר, מְקוֹם אֲשֶׁר דְּבַר-הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ מַגִּיעַ, שִׂמְחָה וְשָׂשׂוֹן לַיְּהוּדִים, מִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב; וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ, מִתְיַהֲדִים--כִּי-נָפַל פַּחַד-הַיְּהוּדִים, עֲלֵיהֶם".

לסיכום, לאור האמור לעיל, ניתן להסיק: כי אסתר ומרדכי היהודי - קיימו במסירות נפש את הייעוד של העם היהודי לתקן את הדרך  בה הלכו בשושן ולהשיב את האור חזרה - זאת על מנת  להאיר את העולם באור המנורה שבמקדש.

זהו הקשר בין מגילת אסתר לפרשת תצווה.

ויפים דברי ישעיהו הנביא:

"קוּמִי אוֹרִי, כִּי בָא אוֹרֵךְ; וּכְבוֹד ה', עָלַיִךְ זָרָח. כִּי-הִנֵּה הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה-אֶרֶץ, וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים; וְעָלַיִךְ יִזְרַח ה', וּכְבוֹדוֹ עָלַיִךְ יֵרָאֶה. וְהָלְכוּ גוֹיִם, לְאוֹרֵךְ; וּמְלָכִים, לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ [ישעיהו ס.א-ג]