פורים

המן ותכניותיו - שיר מאת אהובה קליין

הַמָּן  וְתָכְנִיּוֹתָיו

שִׁיר  מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַיְן ©

 וַיְהִי הַיּוֹם הַמָּן בְּאַרְמוֹן

 כֻּלּוֹ שָׁקוּעַ בְּעוֹלַם הַדִּמְיוֹן

 מוֹחוֹ  רוֹקֵחַ מְזִמּוֹת

 לְהַפִּיל פּוֹר וְגוֹרָלוֹת.

 

לְפֶתַע יִשְׁמַע רַעַשׁ וַהֲמֻלָּה

יְהוּדִים צוֹעֲקִים בְּקוֹלוֹת  צְעָקָה

הַמַּחְלֹקֶת בֵּינֵיהֶם בּוֹעֶרֶת

רוּחַ הָעֲמָלֵקִי  מִתְלַהֶמֶת.

 

 פּוֹנֶה לְמֶלֶךְ אֲחַשְׁווֵרוֹשׁ

  מְחַייֵּךְ וּמֵנִיד רֹאשׁ:

 יֶשְׁנוֹ עַם מְפֻזָּר וּמְפֹרָד

 בֵּין הָעַמִּים  שׁוֹנֶה וּמְבֻדָּד.

 

 לְאַבְּדָם תִּכְנֵן צוֹרֵר הַיְּהוּדִים

 שִׂמְחָתוֹ הִרְקִיעַה שְׁחָקִים

 הַמֶּלֶךְ שִׁתֵּף אִתּוֹ פְּעֻלָּה

 הַתּכְנִית יָצְאָה וְנִסְלְלָה.

 

 אֱלוֹקִים שׂוֹחֵק עַל רְשָׁעִים

 מְבַזָּם בִּיזְיוֹנוֹת וָעֳונָשִׁים

 עַם יִשְׂרָאֵל בְּיָדוֹ נוֹשָׁעִים

 אוֹרָה וְשִׂמְחָה לַיְּהוּדִים!

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת מְגִלַּת אֶסְתֵּר .   

לבישת תחפושת בשבת כשפורים חל במוצש"ק

שאלה


לכב' כת"ר שליט"א!

שלום וברכה!

 

רציתי לשאול בענייני תחפושת בפורים:

כשפורים חל במושצ"ק, האם מותר לילד להתחפש בשבת, או זה נחשב הכנה משבת לחול? ובכלל, האם תחפושת נחשבת כמוקצה בשבת?

 

יישכ"ג מראש!

 

בברכות התורה -

מרדכי ציון


תשובת הרה"ג ש. ב. גנוט שליט"א:

לבישת תחפושת בשבת כשפורים חל במוצש"ק

תחפושת שאין בה אביזרי מוקצה (כגון אקדחי פיקות וכדומה) אינה מוקצה. ולא מסתבר שיש בזה מוקצה מחמת חסרון כיס, אא"כ ממש מייחדנה ליום הפורים עצמו ונזהר מאד לבל ילבשנה קודם (והרי כאן מוכח שלא מקפיד על זה, ופחמע"ד).

כאשר מתחפשים בתחפושת כבר משעות מוקדמות בשבת, והילד נהנה מעצם התחפושת ביום השבת עצמה, אין בכך משום הכנה משבת לחול, וכפי המובא בפוסקים גבי שינה בשבת כדי שיהיה לו כח ללמוד במוצ"ש בליל שבועות, או ללבוש בגדים בשבת כדי שיהיו לו בגדים לתשעת הימים, בתנאי שנהנה מהן בשבת עצמה. ובלבד שלא יאמר שעושה כן לצורך מוצ"ש.

אך כאשר לובש את התחפושת ממש סמוך למוצ"ש, לכאורה נראה הוא כמכין למוצ"ש ולא לשבת עצמה ויהיה אסור.

שמואל ברוך גנוט

 

 

אסתר המלכה ומרדכי היהודי - הקשר לפרשת תצווה

אסתר המלכה ומרדכי היהודי -  הקשר לפרשת תצווה.

מאת: אהובה קליין.

במגילת אסתר אותה אנו קוראים בפורים -  מגלים אנו מי הייתה אסתר ובמה גדולתה וכן לגבי מרדכי..   המגילה בתחילתה מתארת  את אחשוורוש המולך מהודו ועד כוש על מאה עשרים ושבע מדינות - עורך משתה ברוב הדר ופאר  לעבדיו ולשריו ולשרי המדינות  - במטרה להראות לכולם את גודל עושרו ורוב מלכותו. גם ושתי המלכה ערכה משתה לנשים.

ביום השביעי למשתה, ביקש המלך להביא לפניו את ושתי, אך היא סירבה  להופיע.

עלפי רש"י המביא את דברי חז"ל הסיבה הייתה - כי פרחה  בה צרעת ומדוע אלוקים הביא עליה את הצרעת?

התשובה היא: כדי שתמאן להופיע לפני כולם  -  על מנת שתיהרג והסיבה לכך: שהיא הייתה מפשיטה את בנות ישראל מבגדיהן ונוהגת להעבידן בשבת – לכן נגזר עליה שתתפשט בשבת . התוצאה הייתה -  כעס המלך אחשוורוש וחמתו בערה בו.

ושתי הפסידה את מלכותה ונגזר עליה להיהרג. כתוצאה מסירובה להישמע להוראת המלך.

בעקבות מותה של ושתי המלך מחפש  נערה חדשה שתינשא לו:

"אַחַר, הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, כְּשֹׁךְ, חֲמַת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ--זָכַר אֶת-וַשְׁתִּי וְאֵת אֲשֶׁר-עָשָׂתָה, וְאֵת אֲשֶׁר-נִגְזַר עָלֶיהָ.  וַיֹּאמְרוּ נַעֲרֵי-הַמֶּלֶךְ, מְשָׁרְתָיו:  יְבַקְשׁוּ לַמֶּלֶךְ נְעָרוֹת בְּתוּלוֹת, טוֹבוֹת מַרְאֶה. וְיַפְקֵד הַמֶּלֶךְ פְּקִידִים, בְּכָל-מְדִינוֹת מַלְכוּתוֹ, וְיִקְבְּצוּ אֶת-כָּל-נַעֲרָה-בְתוּלָה טוֹבַת מַרְאֶה אֶל-שׁוּשַׁן הַבִּירָה אֶל-בֵּית הַנָּשִׁים, אֶל-יַד הֵגֶא סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַנָּשִׁים; וְנָתוֹן, תַּמְרֻקֵיהֶן.  וְהַנַּעֲרָה, אֲשֶׁר תִּיטַב בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ--תִּמְלֹךְ, תַּחַת וַשְׁתִּי; וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ, וַיַּעַשׂ כֵּן". [מגילת אסתר: ב', א-ה]   ובהמשך המגילה מתארת את זהותם  של מרדכי היהודי ואסתר:

"אִישׁ יְהוּדִי, הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה; וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי, בֶּן יָאִיר בֶּן-שִׁמְעִי בֶּן-קִישׁ--אִישׁ יְמִינִי.  אֲשֶׁר הָגְלָה, מִירוּשָׁלַיִם, עִם-הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה, עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ-יְהוּדָה--אֲשֶׁר הֶגְלָה, נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל.  וַיְהִי אֹמֵן אֶת-הֲדַסָּה, הִיא אֶסְתֵּר בַּת-דֹּדוֹ--כִּי אֵין לָהּ, אָב וָאֵם; וְהַנַּעֲרָה יְפַת-תֹּאַר, וְטוֹבַת מַרְאֶה, וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ, לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת.  וַיְהִי, בְּהִשָּׁמַע דְּבַר-הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ, וּבְהִקָּבֵץ נְעָרוֹת רַבּוֹת אֶל-שׁוּשַׁן הַבִּירָה, אֶל-יַד הֵגָי; וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר אֶל-בֵּית הַמֶּלֶךְ, אֶל-יַד הֵגַי שֹׁמֵר הַנָּשִׁים". [שם ,ב', ה-ט] 

 

השאלות הן:

א] מי היה מרדכי היהודי?

ב] מי הייתה אסתר מדוע נאמר: "וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר אֶל-בֵּית הַמֶּלֶךְ"?

ג] מה הוא הקו המשותף בין המגילה לבין פרשת – תצווה?

תשובות.

מרדכי היהודי

חז"ל אומרים על המילים: "אִישׁ יְהוּדִי"-  מכאן שמרדכי היהודי היה שקול בדורו כמשה רבינו – לפי שכתוב  על משה:

"וְהָאִ֥ישׁ מֹשֶׁ֖ה עָנָ֣ו מְאֹ֑ד מִכֹּל֙ הָֽאָדָ֔ם אֲשֶׁ֖ר עַל־פְּנֵ֥י הָאֲדָמָֽה"׃[במדבר י"ב, ג]  ועל מרדכי נאמר: גם "איש"   מכאן נלמד: משה עמד בפרץ לפי שכתוב: "וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית." [תהלים ק"ו, כ"ג]

מרדכי היהודי עמד גם בפרץ - כפי שכתוב:

"כִּי מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי, מִשְׁנֶה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵורוֹשׁ, וְגָדוֹל לַיְּהוּדִים, וְרָצוּי לְרֹב אֶחָיו --דֹּרֵשׁ טוֹב לְעַמּוֹ, וְדֹבֵר שָׁלוֹם לְכָל-זַרְעוֹ" [מגילת אסתר י', ג]

כשם שמשה לימד תורה לישראל - כך מרדכי לימד תורה. על משה נאמר:  "רְאֵ֣ה  לִמַּ֣דְתִּי אֶתְכֶ֗ם חֻוקִּים֙ וּמִשְׁפָּטִ֔ים כַּאֲשֶׁ֥ר צִוַּ֖נִי יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֑י לַעֲשׂ֣וֹת כֵּ֔ן בְּקֶ֣רֶב הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַתֶּ֛ם בָּאִ֥ים שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ" [דברים ד' ה]

ועל מרדכי נאמר:

" וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי--אֶת-כָּל-תֹּקֶף: לְקַיֵּם, אֵת אִגֶּרֶת הַפֻּרִים הַזֹּאת--הַשֵּׁנִית וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל-כָּל-הַיְּהוּדִים, אֶל - שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה מַלְכוּת  אחַשְׁווֵרוֹשׁ :  דִּבְרֵי שָׁלוֹם, וֶאֱמֶת.[אסתר ט, כ"ט- ל"א] ואין אמת אלא תורה- לפי שכתוב:, "אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּור חָכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה."[משלי כ"ג, כ"ג]

מדוע  נקרא מרדכי: בשם "יהודי"?

יש אומרים: שמרדכי היה היהודי היחיד שלא נהנה מסעודת המלך אחשוורוש.

יש הסבורים: שהוא היה היחיד שעמד בגאווה ולא השתחווה להמן.

כל מי שכופר בעבודה זרה נקרא: "יהודי" ,לעומת מרדכי - שאר היהודים היו מסתתרים  מפני המן כדי להתחמק מלהשתחוות לו.

יש הסבורים : שאביו של מרדכי היה משבט בנימין ואמו משבט יהודה ,לכן גם הוא נחשב משבט יהודה.

ישנה דעה הסוברת: משום שדוד בא משבט יהודה - גרם שמרדכי יוולד- על ידי שלא הרג את שמעי בן גרא שקילל את דוד - לכן הוא נחשב גם משבט יהודה.

נאמר: "וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי", הרשעים נכתבים קודם לשמם כנאמר: "נָבָ֣ל שְׁמ֔וֹ" [שמואל-א, כ"ה, כ"ה]"  שֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי שְׁמוֹ"[שמואל-ב, כ', כ"א] ואילו הצדיקים- שמם קודם להם כפי שנאמר: "ושמו בועז"[מגילת רות, ב', א']

"וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה " [שמואל-א, א', א]

על מרדכי נאמר: "בֶּן יָאִיר בֶּן-שִׁמְעִי בֶּן-קִישׁ--אִישׁ יְמִינִי".  "בֶּן יָאִיר"- שהאיר עיני ישראל בתפילתו.

"בֶּן-שִׁמְעִי"- בן ששמע ה' את תפילתו .

"בֶּן-קִישׁ"- בן שהקיש על שערי רחמים ושערי הרחמים נפתחו בזכות תפילתו.

מדוע לא נזכר שאול? מפני שבאשמתו נולד המן, לפי שלא הרג את אגג העמלקי - שהמן היה מזרעו.

אסתר המלכה.

אסתר הייתה אחייניתו של מרדכי. בטרם נולדה כבר נפטר אביה. ולאחר לידתה גם אימה נפטרה. מכאן והלאה אימץ אותה מרדכי לבת.

הגאון מווילנא מסביר שלוש סיבות שבגללן מרדכי החליט לאמץ את אסתר:

א] היא הייתה בת דודו, כלומר: מחמת קירבת המשפחה אליו.

ב] מחמת נחיצות הדבר שהתייתמה מאב ואם.

ג] "הנערה יפת תואר ויפת מראה במעשיה" - מרדכי מתבונן במידות הטובות שלה ומבין שהיא  עתידה לגדולה, לפיכך יש להשקיע בה חינוך טוב.

על פי חז"ל. תחילה מרדכי אימץ אותה כבת וכשבגרה - נשא אותה לאישה.

היא הייתה בעלת מידות טובות: צנועה, חסודה וכפי שחז"ל אומרים : אסתר לא יצאה מבית מרדכי במשך שבעים וחמש שנה!

אשר לשמה: נחלקו הדעות:  יש הסוברים: כי היא נקראה רק בשם אסתר ואילו השם :"הדסה" הוא סמלי - לפי שהצדיקים נקראו "הדסים"  וגם על שם שהייתה נאה כהדס - שהוא מסמל מושלמות מסוימת - אינו  קצר  מידי ואינו ארוך מידי.

אך ישנה דעה הסוברת : כי השם "הדסה" היה השם המקורי ואילו השם אסתר ניתן לה  בשלב מאוחר יותר משום שהסתירה את זהותה - שמה ומוצאה - או משום שהייתה נאה כלבנה.

על פי הגמרא [מגילה י"ג, ע"א] אסתר לא הצטיינה בחן  או ביופי מיוחד- אפילו הייתה "ירקרוקת" - אלא חוט של חסד היה משוך על פניה. זהו חן שניתן לה ממרומים – אך במגילת אסתר נאמר: "וְהַנַּעֲרָה יְפַת-תֹּאַר, וְטוֹבַת מַרְאֶה" ? [אסתר, ב, ז]

הגר"א מיישב את הסתירה - ומפרש: כי בתחילה הייתה אסתר יפת תואר ויפת מראה .  הגוון הירקרק  היה עליה , מהרגע שהיא הובאה אל בית אחשוורוש - מתוך צער ועגמת נפש שנלקחה לביתו באילוצים וכוח ! ההוכחה לכן בפסוק הבא:

"וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר אֶל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ.." [אסתר, ב', ט"ז]

מהפסוק הנ"ל ניתן ללמוד: כי אסתר נלקחה בכוח אל בית המלך—מאחר וסירבה ללכת אל רשע זה!

הקשר לפרשת תצווה:

הפרשה פותחת במילים: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית--לַמָּאוֹר:  לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד.  בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל-הָעֵדֻת, יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד-בֹּקֶר--לִפְנֵי יְהוָה:  חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם, מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל..," [שמות כ"ז, כ'-כ"א]

ה' מצווה להביא שמן זית זך  למען- העלאת נר התמיד במשכן.

הפרשה פותחת בלשון ציווי - שמן הזית הזך היה מיועד למנורה במקדש שהייתה דולקת  בכל ימות השנה - מערב עד בוקר.

ישנם פרשנים הסוברים : כי  כשם ששמן זית יוצא על ידי כתישה, כך עם ישראל עבר ועובר ייסורים רבים עד הגאולה בדומה לכתישה של הזית.

ואילו במגילת אסתר: מרדכי מצווה על אסתר להציל את היהודים מהגזירה הנוראה של השמד כפי שנאמר:

וַיֹּאמֶר מָרְדֳּכַי, לְהָשִׁיב אֶל-אֶסְתֵּר:  אַל-תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ, לְהִמָּלֵט בֵּית-הַמֶּלֶךְ מִכָּל-הַיְּהוּדִים. כִּי אִם-הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי, בָּעֵת הַזֹּאת--רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית-אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ; וּמִי יוֹדֵעַ--אִם-לְעֵת כָּזֹאת, הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת.  [אסתר ד, י"ג- י"ד] 

לסיכום: לאור האמור לעיל: במגילת אסתר מופיעים מרדכי ואסתר בשליחות להציל את עם ישראל מגזרת השמד – בעקבות  עצתו של המן  למלך אחשוורוש - עצה זו באה מאחר והמן הבחין שיש  מחלוקת בתוך ישראל- כפי שאמר: "..... יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים, בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ; וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל-עָם, וְאֶת-דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים, וְלַמֶּלֶךְ אֵין-שֹׁוֶה, לְהַנִּיחָם.  אִם-עַל-הַמֶּלֶךְ טוֹב, יִכָּתֵב לְאַבְּדָם" ובפרשת  תצווה- תרומת השמן  נועדה עבור המנורה במקדש - המנורה עשויה מחטיבה אחת של זהב - ומסמלת את אחדות ישראל וגם  את שליחות  העם להיות אור לגויים! היא תשובה לבעיית המחלוקת.

דברי ישעיהו הנביא:

"וּנְתַתִּ֙יךָ֙ לְא֣וֹר גּוֹיִ֔ם לִהְי֥וֹת יְשׁוּעָתִ֖י עַד ־קְצֵ֥ה הָאָֽרֶץ"׃[ישעיהו מ"ט, ו']

השבת שבת זכור

בשבת זו קוראים על מעשי עמלק ועל החובה לזכור את מעשיו ולמחות את זכרו, כהכנה – למחיית המן  מזרע עמלק !

 

עצת משרתי המלך החשוורוש

עֲצַת מְשָׁרְתֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵורוֹשׁ.

מֵאֵת: אֲהוּבָה קְלַיְן ©

כְּשֹׁוךְ חֲמַת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵורוֹשׁ

שָׁקַע כַּעֲסוֹ וּכְאֵב הָרֹאשׁ,

זָכָר בִּזָּיוֹן וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה

לַעַג וָקֶלֶס עָלָיו כָּפְתָה.

 

חָשׁוּ מְשָׁרְתֵי הַמֶּלֶךְ בַּתַּקָּלָה

חִישׁ הִפְעִילוּ דִּמְיוֹן וּמַחֲשָׁבָה

לְרַצּוֹת מַלְכָּם לְהוֹצִיאוֹ מֵאֲפֵלָה

לְרוֹמֵם רוּחוֹ לְהָאִיר אוֹרָה.

 

לְקַבֵּץ נְעָרוֹת  מִפֹּה וָשָׁם

יְפוֹת מַרְאֶה הֲדוּרוֹת בְּשׁוֹשָׁן

הַשִּׂמְחָה זָרְמָה בְּעוֹרְקָיו

כְּנָהָר הָעוֹלֶה עַל גְּדוֹתָיו.

 

וַיְהִי הַיּוֹם , מְהוּמָה וְשָׂשׂוֹן

נָשִׁים מִתְקַבְּצוֹת בֶּחָצֵר הָמוֹן

מַבִּיטוֹת זוֹ בָּזוֹ בְּקִנְאָה

לְכָל אַחַת זוֹ הַמִּשְׁאָלָה:

 

זְכִיָּה בְּכֶתֶר מְלוּכָה

שְׁלִיטָה  בְּיָד רָמָה

שַׁרְבִיט זָהָב לְתִפְאֶרֶת

שִׂמְלָה צְחוֹרָה וְאַדֶּרֶת.

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת מְגִלַּת אֶסְתֵּר.

 

גדר בן עיר בפורים למול גדר בן עיר לכל חיובי העיר

הרב שמואל ברוך גנוט

גדר בן עיר בפורים למול גדר בן עיר לכל חיובי העיר

ידועה קושית שו"ת חתם סופר (או"ח סי' קצד) על הא דאיתא בגמ' סנהדרין (קיב.) גבי אנשי עיר הנדחת, דאי הוו י"ב חודש בעיר חשיבי אנשי העיר, ואי הוו ל' יום חשיבי יושבי העיר. והכי קיימא לן בגמ' בבא בתרא (ח:) לענין תשלומי מסים וארנוניות, ע"ש. דמאי שנא הכא לענין פורים, דאמרינן (יט.) פרוז בן יומו קרוי פרוז, ואמאי לא בעינן לפחות ל' יום, עיין שם מה שתירץ. וכן העיר בטורי אבן (מגילה יט. ד"ה מכדי כתיב).

ויש להוסיף ולהעיר מדינא דמזוזה, דאינו חשוב ביתך להתחייב במזוזה אלא א"כ הוא דר שם ל' יום.

והוסיף ידידי הג"ר משה פרנס שליט"א, שיש לעיין מחובת הדלקת נרות חנוכה, דיש אומרים דהוי חובת הבית, ואעפ"כ הוא מדליק גם בבית שאינו דר שם אלא באותו היום, ולא צריך ל' יום. (ואין לחלק בין חובת בית לחובת מקום, דהא מזוזה הוי חובת בית ואעפ"כ צריך ל' יום).

וי"ל בזה, דשאני חיוב קריאת המגילה דתלוי במיקום גיאוגרפי מציאותי ולא באנשי העיר שבמקום, וישיבת יום אחד חשיבא ישיבה במקומו.

וסברת הדבר היא דהנה כל תקנת הקריאה בי"ד וט"ו אינה קשורה בקשר ישיר לערי הפרזים ולערי הכרכים, אלא כיון שבכל הערים נלחמו היהודים בגויים ביום י"ג באדר, ונחו ממלחמתם ביום י"ד ועשו אותו יום משתה ושמחה, ובשושן הבירה ניתנה ליהודים רשות ללחום באויביהם גם בי"ד באדר, ורק בט"ו בו נחו מאויביהם. לכן כשקבעו יום טוב לדורות, קבעוהו לכל אחד ביום שנח בו: לפרזים - בארבעה עשר, ולשושן - בחמשה עשר. ומכיון שהיתה שושן מוקפת חומה, קבעו כי ערים המוקפות חומה מימות יהושע בן נון דינם כשושן. נמצא שכל ענין ערי הפרזים והכרכים עניינם לחבר ולהזכיר את המיקום שלנו העכשוי למיקום המלחמה דאז, מקום בני הפרזים לכל ערי המלחמה ומקום ערים מוקפות לשושן דאז. א"כ עצם הנוכחות בערי הפרזים או המוקפין, היא הקובעת את מקום החיוב.

משא"כ חיוב מיסים וארנוניות הוא חיוב של 'בני העיר', דהם חיובים המוטלים על תושבי המקום לפרנס את אלו שגרים איתם, והיושב פחות מל' יום בעיר, לא נחשב כאחד מבני העיר, לענין כלכלת האחרים וחיוב ההשתתפות בהוצאות העיר. וכן היושב עם בני עיר הנדחת צריך להיות כאחד מהם, כבני עירם, ולזה בעי' ל' יום, דפחות מכאן לא נחשב כאחד מהם.

וכן י"ל במזוזה דדין 'ביתך' הוא מקום מגורים ולא מקום ישיבה, ומגורים פחות מל' יום לא נחשב למקום מגוריו אלא מקום ישיבת ארעי. וכן בנר חנוכה י"ל דאף א"נ דהוא חובת בית ולא חובת גברא, [שדנו ביה האחרונים], אכתי י"ל דזהו 'חובת בית' ולא 'חובת ביתו', היינו דהנמצא בבית חייב להדליק נ"ח, ובכל בית שנמצא חייב להדליק, וכדאכסנאי שחייב בהדלקה אף שאינו ביתו. ולהכי א"צ שיהיה בבעלותו או במקום מגוריו, וחייב בהדלקה אף אם לא נמצא בבית ל' יום.

&&&

בן עיר מוציא בן כרך כשבדעתו לעבור לכרך

הגרעק"א ז"ל (בגליונו על השו"ע סי' רסז) הסתפק האם מי שלא קיבל עליו שבת יכול להוציא לאחר שכבר קיבל עליו שבת. וכתב די"ל דכיון דלגבי המקדש אינו שבת עדיין, הוי כאינו מחויב בדבר שאינו יכול להוציא לאחר המחויב, וכההיא דירושלמי מגילה (פ"ב ה"ג) דבן עיר אינו יכול להוציא בן כרך בחובת מגילה, כיון דלגביו ליכא חיובא. אך כתב דאפשר דהכא עדיף כיון שיכול המקדש להביא עצמו לידי חיוב ע"י קבלת שבת.

ולפי"ז יש לדון באופן שבן עיר יכול לנסוע לכרך ולחייב עצמו במגילה, בשעה שעדיין מחוייב בקריאתה אם יגיע לשם, לפי כל הדעות בזה, אפשר דאכן יוכל לקרוא מגילה לבן כרך הנמצא בעיר.

והעיר אחי יקירי הרה"ג רבי אברהם ישעיהו גנוט שליט"א בזה"ל: ואפשר לחלק, דהנה יש לבאר מה יש בכך "דבידו להביא עצמו לידי חיוב" וכי בגלל שבקלות הוא יכול להתחייב אזי זה אומר שמחויב עתה, הא סו"ס אינו מחויב. ויש לבאר שהיכא ש'בידו' זה 'סימן' שאינו מנותק לגמרי מהחיוב והוא 'בתורת' גם עתה. ולפי"ז תינח בקידוש שהוא בר חיובא אם יהיה אצלו שבת א"כ שפיר שייך לומר שיוציא יד"ח, כי חזינן שהוא בתורת, משא"כ בבן עיר, בן עיר הוא לא בתורת חיובו של בן כרך. כי גם אם יחייב עצמו ע"י שיעבור לכרך לא יהיה מחויב בתור בן עיר אלא מצד שהיום הוא בן כרך. וא"כ אע"ג שהשינוי נעשה בקלות אין הוא מהוה סימן שהיום הוא בתורת ה'מצב' שיהיה בו מחר. כי מה שמחויב מחר הוא כי הוא בן מקום אחר. (ויש להוכיח את החילוק הנ"ל מדברי הגרעק"א עצמו שכתב בהגהותיו על השו"ע (תצו, ג) ואם יכול להוציא לבני חו"ל שאין בקיאים בתפלת יו"ט. י"ל דמקרי אינו מחוייב בדבר ואינו יכול להוציא, עכ"ל. ולכאורה סתר עצמו למש"כ בעניין הנזכר גבי קידוש, שכיון שבידו לקבל שבת וכו'. אלא לכאורה נראה כמדובר שכל מה שמועיל בידו שיכול להוציא אחרים המחויבים הוא דווקא אם הבידו הוא במצבו עכשיו שאז חזינן שגם עתה באשר הוא שם הוא בתורת החיוב. משא"כ במקום שהבידו הוא לעלות או לרדת ממקום ישובו,  לעולם אין מצב שבן א"י חייב ביו"ט שני, והבידו הוא לא גילוי על תורת חיובו, אלא רק אפשרות לשנות את מצב חיובו). עכ"ד.

ואף שאיני מסכים עם סברתו, משום דמאי איכפ"ל גדרו, סו"ס יכול להפוך גדרו וגדר חיובו, ע"י נסיעה למקום החיוב, ואפשרות מעשית להפוך גדרו וחיובו מספיקה לזה, מ"מ יש להוסיף לדבריו מה שדנו האחרונים טובא האם חיוב בן עיר ובן כרך הם חיוב אחד המתחלק לב' מקומות, או שהוא ב' חיובים שונים וב' מצוות נפרדות זמ"ז, ואכמ"ל.

ודודי הגאון רבי אפרים שמואל מאיר שליט"א טען דיל"פ בזה באופ"א, דאפ"ל בדעת הגרעק"א לחלק בין קבלת שבת שאפשר לקבלה בהרהור או דיבור, וזה לא נחשב חיסרון מעשה ולכן נחשב כבר עכשיו מחוייב בדבר, לבין מגילה שצריך לעשות מעשה ולנסוע למקום אחר ולכן זהו מעכב גדול יותר ונחשב עתה אינו מחוייב, עכ"ד ודפח"ח.

ויש להוסיף בזה דהנה דעת האמרי בינה (שבת סי' יא) דבן א"י בחו"ל יכול לקדש לבני חו"ל ביו"ט שני אע"פ שבדעתו לחזור מ"מ בידו להביא עצמו לידי חיוב אם יקבע בדעתו להשתקע בחו"ל. אמנם האגר"מ (או"ח ח"ד סי' קח) פליג ולאו מטעמיה, אלא משום שלדעתו, מחשבה לעלות לא"י מחו"ל אינה מספיקה, ובעינן מעשה בפועל של העתקת מקום מגוריו, ולכאו' אית ביה ראיה לדברי דודי הגרא"ש שליט"א.

(אם כי יש לדחות דשאני מעבר מחו"ל לא"י הוא מהפך ומעבר גדול, וכלשון האגר"מ שם בתוכ"ד: "מטעם דכיון דעקרינהו לאנשי ביתו שמסתבר דאם יזדמן להו ממה להתפרנס בחו"ל ישארו שם כדאי' במ"ב בשם הפר"ח", עיש"ע. משא"כ נסיעה מעיר פרוזה לעיר כרך בימינו, הוא ענין של מה בכך, ואינו דומה למעבר קבוע מחו"ל לא"י. ולפי דברינו מיושבת גם הסתירה בדברי הגרעק"א שציין לה אחי שיחי' לעיל, דשאני קידוש שהוא ענין שקל להתחייב בו, ואינו דומה למעבר טכני מסובך מחו"ל לא"י).

 

חיים של שמחה - פנינים מתורת מרן שר התורה הגר"ח קניבסקי זצוק"ל בעניני פורים

חיים של שמחה

 

פנינים מתורת מרן שר התורה הגר"ח קניבסקי זצוק"ל בעניני פורים

 

הגאון רבי שמואל ברוך גנוט שליט"א

מראשי ישיבת משאת המלך

 

 

בפורים ניגש אל מרן שר התורה הגר"ח קניבסקי זצ"ל ילד המחופש לדג. התעניין מרן זצ"ל למה התחפש.

"לדג", השיב הילדון.

"לא", חייך רבי חיים אל הילד. "התחפשת ליונה במעי הדגה. אתה יונה הנביא ומסביב לך יש דג...".

 

--- הרי לנו כיצד מרוממים ילד יהודי בתחפושת.

 

&&

 

 

שאלתי את מרן הגר"ח קניבסקי זצ"ל האם בעל ואשה נחשבים לשני אביונים או לאביון אחד לענין מתנות לאביונים. והאם אב ובנו הסמוך על שולחנו חשיבו לב' אביונים או לאביון א' (עיין בשו"ת בנין עולם או"ח סי' ל"ו שסבר שנחשבים לשני אביונים, והו"ד בכה"ח סי' תרצ"ד סק"י. ואולם הערוה"ש שם ס"ב ובשו"ת התעוררות תשובה ח"ג סי' מ"ז כתבו שחשובים הם לאביון אחד), והשיב רבנו זצ"ל שנחשבים הם לאביון אחד.

 

שאלתי את מרן זצ"ל האם ישנו חסרון ליתן לאביון מעות לאחר הצהרים, אחר זמן סעודת פורים, כיון שמסתבר שכבר לא יוכל לרכוש בשעה זו צרכי הסעודה. והשיב רבנו זצ"ל שאין בעיה בדבר. (עיין בספר מועדים וזמנים ובשו"ת משנה הלכות ח"ז סי' צ"ב).

 

שאלתי את מרן זצ"ל האם יש להקפיד ליתן מתנות לאביונים קודם אכילת קבע. והשיבני הגר"ח זצ"ל: אכן, יש שהקפידו על זה.

 

שאלתי את מרן זצ"ל האם מקיימים מתנות לאביונים כשהעני החזיר הצדקה לנותן. והשיבני מרן זצ"ל:  צריך לחלק בין המקרים, שאם העני קיבל כבר את המעות מידו וזכה בהם, אזי אם החזיר לו יצא ידי חובתו. אך אם מסרב הוא לקחת, לא יצא.

 

שאלתי את מרן זצ"ל האם נכונה השמועה בשם מרן החזו"א זי"ע שמספיק לתת מתנות לאביונים ל"עני" ואין צורך לתת מתנות לאביונים דוקא ל"אביון".

 

אמר לי מרן זצ"ל: "לא שמעתי שמועה בענין בשם החזו"א, אך נוהגים לתת גם לעני. והרי כתוב בירושלמי ש"כל הפותח יד נותנים לו" בפורים, אם כן ודאי שיוצאים בנתינה לעני. והוסיף מרן זצ"ל: "תדע לך ש"כל הפותח יד נותנים לו" הוא קולא ולא חומרא, שאין הכוונה שכל מי שפותח יד צריך לתת לו, אלא שיוצאים ידי חובת מתנות לאביונים גם במי שפותח יד, אפילו שהוא אינו עני".

 

ואכן, אלו דברי הריטב"א (מגילה ז, א. וכ"כ הרמב"ן והשיטמ"ק ב"מ עח, ב): "פירשו בירושלמי (מגילה פ"א ה"ד) שכל הפושט ידו ליטול יתנו לו, לומר שנותנין לכל אדם, ואין מדקדקין אם הוא עני וראוי ליתן לו, שאין נתינה זו מדין צדקה גרידתא, אלא מדין שמחה. שהרי אף לעניים יש לשלוח מנות".

 

&&

 

תושבי קיבוץ חילוני, המתקרבים ליהדות, מוכנים לבוא בהמוניהם ולשמוע את קריאת המגילה כהלכתה, רק בתנאי שיקראו את המגילה לפני פורים, משום שבפורים הם 'עסוקים מאד' במסיבת הפורים המקומית...

 

הפעילים העוסקים  בקירוב הקיבוצניקים  אל אבינו שבשמים, שאלו האם ניתן לקרוא להם את המגילה לפני פורים, והאם יש בזה סרך ממצות קריאת המגילה. כתבתי באריכות על נושא זה והבאתי את הדברים הכתובים למרן הגר"ח זצ"ל. רבנו קרא את הדברים, פסק ואמר שלמרות שניתן לצדד להקל ולאפשר לבני הקיבוץ לקרוא מגילה לפני פורים, אך למעשה קשה לנהוג שלא כדין וצריך לשכנע את בני הקיבוץ שישמעו את המגילה בליל פורים.

 

סיפרתי למרן זצ"ל על אברך שיש לו סכום כסף שאפשר לקנות בו מגילה מהודרת לקריאתו האישית בשעת קריאת המגילה בבית הכנסת, והוא הסתפק האם להשתמש בכסף לצורך ריבוי מתנות לאביונים או לקנות בו מגילה. מרן זצ"ל השיב בנחרצות: "עדיף שיתן את כספו למתנות לאביונים".

 

אמרתי למרן זצ"ל שהפרי מגדים (א"א תרצ"ה סקי"ד) כתב שצריך לחנך את הילדים  למצות מתנות לאביונים. לאור זאת הסתפקתי האם צריך להקנות לילדים כסף, כדי  שיתנו אותו בעצמם לאביונים, או שמספיק שהילד יהיה שלוחו של אביו לתת את מעות מתנות לאביונים שלו.

השיבני מרן זצ"ל: לא נהוג לחנך קטנים למצות מתנות לאביונים.

 

שאלתי את רבנו זצ"ל האם יוצאים ידי חובת מתנות לאביונים בנתינת כסף להכנסת כלה ענייה, באופן שתרכוש בכסף בגדים ושאר עניניה.

ענה לי מרן זצ"ל: יוצאים ידי חובה, ובתנאי שיתנו לה כסף ולא בגדים או שאר דברים.  (עיין משנ"ב תרצ"ד סק"ב, ובפרמ"ג נקיט שיוצא י"ח בבגדים בדיעבד. ועי' טו"א מגילה ז' ב' בקו"א).

 

שאלתי את מרן הגר"ח האם ישנה מעלה להסמיך מתנות לאביונים מיד לאחר קריאת המגילה, כדי שברכת 'שהחיינו' של קריאת המגילה תוצמד גם למצוות מתנות לאביונים. ואם נאמר כך, אזי גם עדיף שלא יהיה הפסק בין המגילה למתנות לאביונים?

מרן זצ"ל ענה לי במילה אחת: נכון.

 

דיברתי עם מרן זצ"ל על כך שמצינו בפוסקים כמה וכמה שיעורים לקיום מצות מתנות לאביונים, ושאלתי מה דעתו למעשה.

מרן הגר"ח זצ"ל אמר:  על פי הדין מועיל לתת רק פרוטה לכל עני, כפי שפסק המשנה ברורה. אך ממידת חסידות צריך להדר ולהוסיף כמה שאפשר.

 

אמר מרן הגר"ח קניבסקי זצ"ל שנשים צריכות לשתות קצת יין לשמחת היום, אבל לא להשתכר עד דלא ידע. ובספר אורחות רבנו (ח"ג עניני פורים אות צז) מובא שמרן הקהילות יעקב זצוק"ל  הורה בפורים לנכדותיו לשתות קצת יין לשמחת היום. (יצויין שבשו"ת שבט הלוי (ח"י סי"ח) כתב שנשים אינן בכלל מצות "חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע", כי "חז"ל הקפידו (כתובות סה, א) מליתן ריבוי יין לאשה מטעמי התגברות היצר. וגם אם בעלה עמה, אין דרך "עד דלא תדע" כמובן, והדברים פשוטים". וכן נקט הגר"מ שטרנבוך שליט"א במועדים וזמנים, וגם לדעת רבנו זצ"ל, אשה יכולה לשתות רק מעט יין).

 

הסתפקתי בבן עיר הפרזים שנוהג דיני הפורים גם בפורים דמוקפין משום הספק (וכפי שישנם הנוהגים כן בב"ב כהוראת רבנו החזו"א זצוק"ל, וכן יש הנוהגים כן באלעד ובערים נוספות), והזיק מחמת רוב שמחת הפורים. ואולם הניזק אינו נוהג ביום זה פורים. האם עליו לשלם נזקו כהיזק בכל ימות השנה, או שנאמר שכיון שהמזיק נוהג ביום זה פורים מספק,  ייפטר כדין המזיק בשמחת פורים. - עוד הסתפקתי בבן הפרזים שהתארח בסעודת פורים דמוקפין אצל בני המוקפין והזיק. האם הולכים אחר המזיק או אחר הניזק, והארכתי בס"ד בנושא זה בספרי ויאמר שמואל, עיינו שם.  ושאלתי במכתב שאלה את מרן הגר"ח קניבסקי זצ"ל האם השמח והזיק ביום פורים דשושן בעיר המסופקת, האם חייב לשלם. והשיב לי רבנו: "מסתבר שכיון שחייב בשמחה בב' הימים ממילא פטור". עוד שאלתי האם אזלינן בתר יום הפורים דהמזיק או דהניזק. והשיבני: "מסתבר דאזלינן בתר המזיק".

 

&&&

 

אמרתי למרן זצ"ל שהמלבי"ם חישבן בגאוניות מקורית מופלאה את כל מהלכיו של אחשוורוש בקיום המשתה שעשה, ותמהתי: "אם כך, כיצד ישנה דעה בגמרא שאחשוורוש היה מלך טיפש?"...

 

מרן זצ"ל חייך חיוך גדול, הסכים ואמר: "או שהמלבי"ם כתב את דבריו לפי הדעה שאחשוורוש היה מלך פיקח, או שהמלבי"ם חידש את זה בפורים"...

 

--- פורים שמח לכל היהודים!!!!!

 

 

 

 

 

 

דבר החסידות – שבת שקלים

ב"ה

 

דבר החסידות – שבת שקלים

 

השמיע על השקלים...

 

מספרים על ר' דוד לייב שווארץ זצ"ל, גבאי הצדקה הידוע מבני ברק, שפעם ניגש ליהודי לבקש צדקה והלה סטר על לחיו.

הגיב ר' דוד מיניה וביה:

-         זה בשבילי, ומה עם משהו עבור העניים?

 (מפי השמועה)

 ~

הקדים שקליהם לשקליו...

 

"אמר ריש לקיש גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שעתיד המן לשקול שקלים על ישראל, לפיכך הקדים שקליהם לשקליו".

(מגילה יג, ב)

יש לעיין בתוכן הדברים: מהי אכן המעלה של מצוות מחצית השקל, שדווקא על ידה יכלו לבטל את גזירת המן?

ויש לבאר על דרך החסידות:

גזירת המן היתה על כל היהודים בשווה: "מנער ועד זקן טף ונשים" (אסתר ג, יג), וההצלה מגזירה זו היתה על ידי מסירות נפש של כל ישראל [כמבואר בתורה אור (מגילת אסתר צא, ב) שבאם היו ממירים דתם ח"ו לא היו עושים להם כלום, כי הגזירה היתה רק על היהודים, ואעפ"כ במשך שנה שלמה לא עלתה על דעתם מחשבת חוץ להמיר את דתם ח"ו].

ובעניין המסירות נפש אין הבדל בין קל שבקלים – שגם הוא מוסר נפשו על קדושת השם ברוב המקרים אם דורשים ממנו לעבוד ע"ז (ראה תניא פי"ח), לבין גדול שבגדולים – כי מסירות נפש היא בדרגא ש"הכל כפתיים אצלו יתברך".

וזה מרומז במצוות מחצית השקל, שבה נאמרו שני פרטים:

א)    "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" (תשא ל, טו) היינו כל ישראל בשווה.

ב)    את כסף מחצית השקל נתנו לתרומת האדנים, היינו להניח יסוד לבית מקדש ה' הראשון שהיה לבני ישראל – המשכן.

זאת אומרת:

כשהמן קם ורוצה להשמיד להרוג כו', העצה היעוצה היא: "לך כנוס את כל היהודים". ואיך ובמה יתאחדו כל היהודים? בהנחת היסוד של בית המקדש שבלב כל יהודי ויהודי.

כלומר: יש לגלות את נקודת היהדות שבכל אחד ואחת, בלי הבדל מפלגה, כי בזה הכל שוים: העשיר בידיעות והדל ופשוט ביותר. ועי"ז בונים בית מקדש מפואר, היינו שמגלים שכל יהודי הוא היכל קדוש שהקב"ה שוכן בו, צריך רק לדעת כיצד לעוררו.

ועי"ז זוכים במהרה בימינו לביאת משיח צדקנו, שבא בהיסח הדעת (סנהדרין צז, א), וכפי שמבואר בחסידות (ראה תניא אגה"ק ס"ד) שאין הכוונה שיסיחו דעת מהמשיח ח"ו אלא שיהיו בדרגה של אמונה שלמעלה מן הדעת, שבה כל ישראל הם בשווה.

 

מבוסס על: אגרות קודש ח"א עמ' קיא-ג. "שערי המועדים – חודש אדר" עמ' קס-קסא. מתוך פרוייקט "אליבא דרבי" על הש"ס – מסכת מגילה, שי"ל אי"ה בקרוב.

--

 

 

צעירי חב"ד – סניף מרום כנען

בהנהלת הרב חיים ודבורה זילבר

 

שיעורים לנשים  |  מדרשיית נוער   מועדון לילדים  |  שיעור לעולים  |  ביקורי בית  |  מסיבות בחגים  |  דוכן תפילין ונרות שבת  |  התוועדויות  |  סדנאות מגוונות  |  תהילים לבנות   בדיקת תפילין ומזוזות  |  מכתבי יום הולדת   קייטנת גן ישראל   שיעור רמב"ם  |  הפצת חומר לשבת וחגים  |  מסיבות ראש חודש  |  ועוד

 

כתובת: רחביאליק 199/3, הר כנען, צפת

כתובת המקלט: רח' זמיר פינת אלכסנדר פצ'רסקי (ע"י המתקנים) איביקור, צפת.

טלפון: 0506-737410

מייל: This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

תוכלו לראות תמונות מהפעילות בסניף ע"י הקשה בגוגל 'צעירי חב"ד מרום כנען'.

דבר החסידות – ימי הפורים

ב"ה

דבר החסידות – ימי הפורים

 

המן העץ?

בגמרא (חולין קלט, ב) נאמר "המן מן התורה מניין? המן העץ". כלומר שהמן מרומז בפסוק (בראשית ג, יא) "המן העץ אשר ציוויתיך לבלתי אכל ממנו אכלת?".

וצריך להבין: מה הקשר בין המן הרשע לחטא עץ הדעת (המן העץ)?

[בשלמא המשך דברי הגמרא שאסתר רמוזה ב"ואנכי הסתר אסתיר" מובן שאז היה זמן של הסתר פנים, ומרדכי רמוז ב"מר דרור" שתרגומו "מירא דכיא" כי צדיקים דומים לבשמים שמפיצים ריח טוב, אבל איזה קשר יש בין המן, ל"המן העץ"?]

הסביר הגרי"ז מבריסק זצ"ל:

אדם הראשון היו לו את כל פירות גן-עדן, חוץ מעץ אחד שממנו נאסר לו לאכול. והוא כבר לא היה רגוע, עד שלא התאפק ואכל דווקא מהעץ הזה ושם הוא נפל.

-         אותו הדבר המן: כל עבדי המלך כורעים ומשתחוים להמן, רק מרדכי אחד לא השתחווה. והוא כבר לא היה רגוע, ולא יכל לישון בלילה בגלל איש אחד, עשה מלחמה נגדו, ושם הוא נפל.*

 (שמעתי מאבי מורי ר' אליעזר זילבר ז"ל)

*) ובחסידות מבואר שאדה"ר חטא בחטא עץ הדעת (המן העץ), והתיקון לזה הוא בפורים – "עד דלא ידע בין ארור המן כו'" – למעלה מן הדעת. – שמעתי בשם המרצה הנודע הרי"י יעקבסון שי'.

~~~

קריאתו המיוחדת של הרבי לקראת פורים תשכ"ב, לפני שישים שנה:

המצוות המאחדות

משלוח מנות ומתנות לאביונים הן שתי המצוות שאפשר לקיימן רק באמצעות התאחדות של יהודי אחד עם יהודי שני*, שזהו תיקון על הקטרוג של המן ש"ישנו עם אחד מפוזר ומפורד", דהיינו שבני ישראל שהם עם אחד הם ח"ו מפורדים ומחולקים, ולזה באות מצוות אלה – לחזק את הקשר שבין יהודי לרעהו.

במיוחד מתבטאת אחדות ישראל במצוות מתנות לאביונים, שכן משלוח מנות הוא רק איש לרעהו, אבל אביון פירוש "התאב לכל דבר" (ויק"ר פל"ד, ו) דהיינו שהוא אביון בכל המובנים הן בגשמיות והן ברוחניות, ובכל זאת מתאחדים אתו ונותנים לו מתנות. וכפי שפוסק הרמב"ם (סוף הל' מגילה) "מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים מלהרבות בסעודתו ובשלוח מנות לרעיו".

ומכיון ששתי מצוות אלה הן כל כך נחוצות – לכן הן קלות יותר לביצוע מאשר עניינים אחרים, כפי שהקב"ה הטביע בבריאה שככל שדבר הוא חיוני יותר – כך קל יותר להשיגו, לדוגמא: בגדים הם יקרים יותר ממזון, ואוויר, שבלעדיו אי אפשר בכלל להתקיים, נמצא בכל מקום ובאופן חפשי.

אבל כאן מתערב היצר הרע וגורם שדווקא שני הדברים שהכי נוגעים בפורים – יוזנחו, במיוחד אצל בני הנוער והילדים, שהרי היה מן הראוי שכבר ילדים מגיל חינוך יקיימו משלוח מנות ומתנות לאביונים, ומכל שכן אלה שכבר בני ובנות מצווה.

–       לכן צריכים כל אלה שיש להם השפעה ובפרט המעסקים בחינוך, לעורר את אלה שהם בני ובנות מצווה, ואפילו את אלה שהגיעו לחינוך – שלא יסמכו על הדעות שאפשר במקרים מסויימים לצאת ידי חובת המצוות האמורות ע"י נתינת האבא וכיו"ב, אלא הם עצמם יקיימו משלוח מנות ומתנות לאביונים, ולהראות להם כמה קל לקיים מצוות אלה: שכן בפרוסת עוגה ומי-סודה מקיימים משלוח מנות, ובנתינת שתי פרוטות לשני עניים מקיימים מתנות לאביונים.

ובזכות זה יתן הקב"ה מנות לרעהו – לבני ישראל שנקראים אחים ורעים לקב"ה, ואפילו לאלה שהם אביונים ברוחניות** יתן השי"ת מתנות.

 

פורים שמח!

 

מבוסס על: קטע משיחת ש"פ ויקהל תשכ"ב, הוגה ע"י הרבי ונד' בלקוטי שיחות חלק ב, הוספות – פורים (עמ' 536-7. ובמתורגם ללה"ק עמ' 230-1 [ההדגשות אינן במקור]. ויש להעיר שבלה"ק שם תרגמו "ובנתינת שתי אגורות לשני עניים" ולכאורה יותר נכון לכתוב שתי פרוטות כבפנים, כי אגורה אינה תרגום של פעני, ובפרט שה"צוויי פעניס" שהרבי מזכיר בשנת תשכ"ב היו שוות הרבה יותר משתי אגורות בזמן תרגום השיחה. וק"ל).

 

______________

*)  ראה מנות הלוי על מגילת אסתר – להר"ש אלקבץ.

 

**)  ראה פרי עץ חיים שער פורים פ"ו. ויקרא רבה פ"ל, יב.

 

--

 

 

צעירי חב"ד – סניף מרום כנען

בהנהלת הרב חיים ודבורה זילבר

 

שיעורים לנשים  |  מדרשיית נוער   מועדון לילדים  |  שיעור לעולים  |  ביקורי בית  |  מסיבות בחגים  |  דוכן תפילין ונרות שבת  |  התוועדויות  |  סדנאות מגוונות  |  תהילים לבנות   בדיקת תפילין ומזוזות  |  מכתבי יום הולדת   קייטנת גן ישראל   שיעור רמב"ם  |  הפצת חומר לשבת וחגים  |  מסיבות ראש חודש  |  ועוד

 

כתובת: רחביאליק 199/3, הר כנען, צפת

כתובת המקלט: רח' זמיר פינת אלכסנדר פצ'רסקי (ע"י המתקנים) איביקור, צפת.

טלפון: 0506-737410

מייל: This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

 

תוכלו לראות תמונות מהפעילות בסניף ע"י הקשה בגוגל 'צעירי חב"ד מרום כנען'.

יֶשְׁנָהּ קְרִיאָה

יֶשְׁנָהּ קְרִיאָה  

מאת: אהובה קליין ©

יֶשְׁנָהּ קְרִיאָה מִבּוֹרֵא עוֹלָם

מִבֵּין הַכְּרוּבִים בַּמִּשְׁכָּן

לְמֹשֶׁה גְּדֹל הַנְּבִיאִים

קוֹל  הָדָר ,  שׁוֹבֵר אֲרָזִים.

יֶשְׁנָהּ קְרִיאָה  עֲתִיקַת יוֹמִין

אֶל עַם נִבְחַר שָׂבֵעַ יִיסּוּרִים

זְכִירַת אוֹיֵב מְזַנֵּב בְּנֶחְשָׁלִים

עֵת רְפִיסוּת שִׁכְחַת אֱלֹוקִים.

יֶשְׁנָהּ קְרִיאָה בְּעֵת מְצוּקָה

בְּתוֹךְ הָעִיר קוֹלוֹת זְעָקָה

כְּמָרְדְּכַי בֶּן יָאִיר - בֶּן שִׁמְעִי

צַדִּיק יְהוּדִי - אִישׁ יְמִינִי.

בְּשָׁמְעוֹ  גְּזֵרַת הַמָּן הָעֲמָלֵקִי

לְהַשְׁמִיד לְאַבֵּד כָּל  יְהוּדִי

קֶרַע בְּגָדָיו  לָבַשׁ שַׂק וְאֵפֶר

מִנִּשְׁמָתוֹ בָּקְעוּ מִלּוֹת שֶׁבֶר.

אֶל אֶסְתֵּר שָׁלַח שְׁלִיחִים

פַּקָּד  לְבַקֵּשׁ תַּחֲנוּנִים

מֵהַמֶּלֶךְ  אֲחַשְׁווֵרוֹשׁ  הָאַכְזָר

לְבַטֵּל בַּזֶּה הַמַּר וְהַנִּמְהָר.

אוֹי  הַמַּלְכָּה מִתְמַהְמַהַת

הִתְנַהֲלוּתָהּ מְקַרְטַעַת

אָז שָׁלַח שְׁלִיחִים בַּשֵּׁנִית

שְׁלִיחוּתָהּ לְזָרֵז  מִיָּדִית!

הֶעָרָה: הַשִּׁיר בְּהַשְׁרָאַת פָּרָשַׁת וַיִּקְרָא [חֻמָּשׁ וַיִּקְרָא] , פָּרָשַׁת זכור וּמְגִלַּת אֶסְתֵּר.

פרשת ויקרא – הקשר למגילת אסתר ושבת זכור

פרשת ויקרא  – הקשר למגילת אסתר ושבת זכור.

מאת: אהובה קליין.

פרשת ויקרא - היא הפרשה הראשונה – הפותחת את חומש ויקרא - החומש השלישי מתוך חמישה חומשי תורה ומדוע נקרא החומש בשם זה ? התשובה מופיעה במילות הפתיחה לפרשה זו:

"וַיִּקְרָא, אֶל - מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר.  דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה--מִן-הַבְּהֵמָה, מִן - הַבָּקָר וּמִן -הַצֹּאן....." [ויקרא, א', א'- ב']

בדומה לכך- גם החומש הראשון נקרא: "בראשית" על סמך הפסוק הראשון בספר: "בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹקים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ".

בפי חז"ל נקרא חומש ויקרא בשם: 'תורת כוהנים'  מהטעם : שמלמד אותנו בחלקו הראשון [החל מפרק א' עד פרק י"ז ועד בכלל] הלכות הקורבנות - אשר מחייבות בעיקר את הכוהנים המשרתים במשכן - את עבודת ה' וחשוב להדגיש: כי בתוך הלכות אלו ישנן הלכות המחייבות את כל ישראל, כגון: שהם  מחויבים להיות ממלכת כוהנים וגוי קדוש כפי שמוזכר גם בספר שמות:

"וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּוהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" [שמות י"ט, ו']  בחלקו השני של החומש - בעיקר הלכות הקשורות לכוהנים.

השנה, שנה מעוברת - לכן, אנו קוראים את פרשת ויקרא סמוך לחג הפורים. שבת זו נקראת גם בשם: 'שבת זכור' – היות ואנו קוראים על זכירת עמלק - לפי שהמן היה - מזרע עמלק:

"זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם.  אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ, וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל-הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ--וְאַתָּה, עָיֵף וְיָגֵעַ; וְלֹא יָרֵא, אֱלֹקים..." [דברים כ"ה, י"ז- י"ח] ובפורים מגילת אסתר מתארת לנו  את מזימותיו של המן מזרע עמלק.

השאלות הן:

א] מה משמעות הקריאה אל משה בתחילת הפרשה?

ב] מהו הקו המשותף בין פרשה זו לפרשת זכור?

 ג] מה הקשר למגילת אסתר?

 תשובות.

"וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה"; הרמב"ן סבור: כי בניגוד לשאר המקומות , יש כאן קריאת ה' אל משה מהטעם: שלא היה יכול משה לבוא אל אוהל מועד - לגשת למקום ששם שוכן אלוקים ,אלא רק על ידי קריאה מאת ה' כפי שהכתוב מתאר: "וְנוֹעַדְתִּי לְךָ, שָׁם, וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים, אֲשֶׁר עַל-אֲרוֹן הָעֵדֻת--אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" [שמות כ"ה, כ"ב].

היות ומשה ידע שה' יושב בין שני הכרובים ,התיירא משה לבוא אל אוהל מועד, אלא עד שיקרא אליו ה' לבוא למשכן .  כך התרחש גם בזמן הר סיני,  כפי שנאמר: "וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, מִתּוֹךְ הֶעָנָן". [שם : כ"ד, ט"ז]

דעת מקרא: מעלה אפשרות: אולי הייתה הקריאה: "משה, משה" כמו במקרה  הסנה , לפתוח עמו במילים.

רבותינו  סבורים: כי לדיבור אל משה קדמה קריאה, הדבר אינו  משהו חריג: לכל הדברות שבתורה, לכל האמירות ולכל הציוויים -  קודמת קריאה. לפני כל מסירת תוכן למשה, באה הקריאה – "משה, משה".

הקריאה, משמשת - יצירת קשר עם משה. הפניה אליו,  היא - תשומת לב  באופן פרטי - יוצרת מפגש, כמו שאמרו רבותינו - 'משה  משה', לשון חיבה ולשון זירוז' -  ה' קורא לו מתוך חיבה ומשה מזדרז לקיים את הציווי, לכן קודמת הקריאה לדיבור, שהקריאה, מהווה קשר בין משה לקב"ה . 

מובא במדרש : כי יש קשר בין פרשת פקודי – האחרונה בחומש שמות לבין פרשת ויקרא שהיא הראשונה בחומש ויקרא: הרי נאמר בפרשת פקודי: "ולא יכול משה לבוא אל אוהל מועד" [שמות מ, ל"ה]  כלומר - משה לא יכול היה לגשת אל המשכן- כאשר השכינה הייתה  באוהל מועד- והענן היה מכסה את המשכן - על כן, מתי  בכל זאת ,היה יכול משה לבוא לשם?

התשובה היא: כאשר ה' קרא למשה, רק אז יכול היה לגשת לשם , זאת כדי לעודד את משה להמשיך במילוי תפקידו - כמי שקיבל את  תורת אלוקים לעם ישראל.

רש"י מסביר: באמצעות שני פירושים:

א] לכל הדיברות ,לכל האמירות ולכל הציוויים - קדמה הקריאה לפי שזו לשון חיבה - לשון שמלאכי השרת משתמשים בה.

כפי שנאמר: "וְקָרָא זֶה אֶל-זֶה וְאָמַר, קָדוֹשׁ ,קָדוֹשׁ , קָדוֹשׁ,  ה' צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ". [ישעיהו ,ו, ג]

ב] רש"י מבאר : מדוע לא נאמר: "ויקרא ה' אל משה מאהל מועד וידבר אליו"? התשובה לכך היא: כי נושא הקריאה - אינו ה', אלא הקול, כאילו כתוב: "ויקרא קול אל משה זו מדרך הלשון לייחס את הקריאה אל  הקול - שהוא הנושא –כדוגמת הכתוב: "קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ ה' יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינו". [ישעיהו [מ', ג']

עוד דוגמא: "וַיָּנֻעוּ אַמּוֹת הַסִּפִּים מִקּוֹל הַקּוֹרֵא וְהַבַּיִת יִמָּלֵא עָשָׁן" [שם ו', ד']

"נתיבות שלום"- מסביר: ה' קורא למשה מאוהל מועד בעניין נושא הקורבנות כמו שכתוב: "אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה -..." עניין הקורבנות מהדברים הנעלים ביותר כמו שנאמר במסכת  אבות:

"שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק ...... [אבות א, ב] הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים"

 הקשר לפרשת זכור:

לעניות דעתי, כמו שה' מצווה את משה  בתחילת הפרשה וקודמת לה קריאה- המשמשת מבוא ויצירת קשר למשה ומיד בעקבות זה בא הציווי -

בפרשת 'זכור' אומנם אין את עניין הקריאה - אבל קיים ציווי לכל עם ישראל- וזה ציווי לדורי דורות!

כנאמר: "זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם.  אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ, וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל-הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ--וְאַתָּה, עָיֵף וְיָגֵעַ; וְלֹא יָרֵא, אֱלֹקים.. וְהָיָה בְּהָנִיחַ ה' אֱלֹקיךָ לְךָ מִכָּל-אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב, בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה'-אֱלֹקיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ--תִּמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק, מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם; לֹא, תִּשְׁכָּח". [דברים כ"ה, י"ז- י"ט]

עלינו לדעת  ולהכיר את-זהותו של עמלק. עמלק הוא בנו של אליפז בן עשיו ותמנע  פילגשו. ממנו יצא עם הקרוי בשם זה. מעניין כי: בנבואת בלעם-עם זה  מכונה בשם: "ראשית גויים"

זהו אויב מיוחד במינו אשר מצטיין בשנאה יתרה לעם ישראל ללא כל סיבה מוצדקת, הוא אורב לו בכל זמן  ועל סמך העבר ניתן להסיק : כי הוא מתקיף במיוחד בעת שחלה ירידה רוחנית בעם,  כמו שניתן  לראות זאת גם בפרשה: הציווי החשוב הזה: למחות את עמלק .

 מסביר ה"נתיבות שלום": מלחמת עמלק-  היא מלחמה רוחנית נגד ישראל! תכלית ה' :להביא את העולם הזה  לתיקון  שאז תתמלא  הארץ דעה את ה' לעולם שכולו טוב-  לבוא הגאולה.  תפקיד עם ישראל: לקיים את המצוות ועל ידי  שבירת רוח הטומאה - שהיא קליפת  עמלק - כוח הרע של הבריאה כפי דבריו של האלשיך: שרו של עמלק אינו כשאר שרי אומות שהקב"ה ברצונו מעביר אותם מהעולם, אלא עמלק - הוא כוח הטומאה בעולם - עם ישראל מצווים בכבודם ובעצמם להעביר אותו מהעולם- וכל עוד הדבר אינו נעשה- אין ה' שלם וגם לא כיסאו!

מכאן שכל עבירה שיהודי עושה – הוא גורם לחיזוק  קליפת עמלק וכל מצווה שהוא מקיים - הוא מחליש את עמלק.

כאשר יצאו עם ישראל ממצרים - והגיעו לרפידים - שם המקום רומז על התנהגותם: ךפידים- מלשון "רפו ידיהם" מן התורה. לכן לא היה בכוחם של ישראל  למחות את עמלק! למעשה ,היו הזדמנויות רבות שה' היה יכול כבר להביא את העולם לתיקון המיוחל- אלא שבכל עת  שה' כבר חפץ להביא את התיקון הזה, דווקא אז עמלק מתגבר ומתחזק- וכדי לנצח אותו- אין הדבר תלוי בעוצמת הכוח הצבאי- או מספר כלי הנשק- אלא תלוי בעם ישראל- שעליו להתחבר לתורה הקדושה ולקיים את  ציווי התורה - הלכה למעשה. זוהי מלחמה רוחנית לדורות - ועל כן הוא ציווי  כה חשוב- לכל עם ישראל למחות את זרע עמלק מן השורש ולא לקחת שלל ממנו, כפי שראינו ,כאשר שאול נלחם נגד עמלק הוא השאיר את אגג ולקח מבעלי החיים שלהם.

חז"ל אומרים: שהם היו מכשפים גדולים והטמינו את כוחות הטומאה בבקר ובצאן והיו צריכים להשמיד גם אותם וכיוון שהדבר לא נעשה , נדחה הקץ וכך היה גם בזמן מרדכי ואסתר שהופיע המן מזרע עמלק- הייתה עת גדולה- זמן המסוגל להביא את העולם הזה לתיקון!

 הקשר למגילת אסתר.

המגילה מספרת לנו  על המן - הבא מזרע עמלק – העושה יד אחת עם המלך אחשוורוש:   להשמיד לאבד ולהרוג  את היהודים. והנה מופיעים מרדכי ואסתר:

"אִישׁ יְהוּדִי, הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה; וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי, בֶּן יָאִיר בֶּן-שִׁמְעִי בֶּן-קִישׁ--אִישׁ יְמִינִי.  ו אֲשֶׁר הָגְלָה, מִירוּשָׁלַיִם, עִם-הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה, עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ-יְהוּדָה--אֲשֶׁר הֶגְלָה, נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל.  וַיְהִי אֹמֵן אֶת-הֲדַסָּה, הִיא אֶסְתֵּר בַּת-דֹּדוֹ--כִּי אֵין לָהּ, אָב וָאֵם; וְהַנַּעֲרָה יְפַת-תֹּאַר, וְטוֹבַת מַרְאֶה, וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ, לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת". [מגילת אסתר  ב, ה -ח]

גדולתו של מרדכי היהודי: הוא אינו מתרפס לפני אותו רשע ואינו משתחווה לו, בניגוד לאחרים.  הוא מזהה  את רצון המן להשמיד את כל היהודים, הוא שולח [בידי שליחים] ציווי לאסתר המלכה: לפעול! בתחילה היא  נמנעת בטענה: כי לא נקראה אל המלך מזה שלושים יום.

אך מרדכי אינו מוותר - שולח בשנית שליחים אל אסתר בהודעה:

"אַל-תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ, לְהִמָּלֵט בֵּית-הַמֶּלֶךְ מִכָּל-הַיְּהוּדִים.  כִּי אִם-הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי, בָּעֵת הַזֹּאת--רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית-אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ; וּמִי יוֹדֵעַ--אִם-לְעֵת כָּזֹאת, הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת". [מגילת אסתר ד, י"ג- ט"ו] ומכאן והלאה- אסתר תפשה מנהיגות ביתר שאת והתוצאה ידועה –הגזרה נהפכה מרע לטוב-  אורה ושמחה ליהודים.

ה"נתיבות שלום" טוען שבתקופה זו הגיעה  העת המסוגלת לתיקון העולם- לפי שעמדו להקים את בית המקדש השני .

 האר"י הקדוש טוען: כי המן ידע על כך שמרדכי פועל באמצעות התיקונים לבנות את הבית השני ועל כן ניסה לקלקל.

לסיכום, לאור האמור לעיל: ישנו קשר בין פרשת ויקרא- בה- משה נקרא על ידי ה' - כדי למלא ציווי!

 כך גם בפרשת זכור עם ישראל מתבקש למלא את צווי מחיית עמלק ובמגילת אסתר-  מרדכי ואסתר- פועלים בנחישות לממש ציווי אלוקי זה. והתוצאה: "וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל-דּוֹר וָדוֹר, מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה, מְדִינָה וּמְדִינָה, וְעִיר וָעִיר; וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה, לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים, וְזִכְרָם, לֹא - יָסוּף מִזַּרְעָם" [מגילת אסתר, ט, כ"ח]