פרשת קדושים

פרשת אחרי מות קדושים- משפט צדק כיצד?

פרשת אחרי מות קדושים- משפט צדק כיצד?

מאמר: מאת: אהובה קליין.

פרשת קדושים פותחת בפסוק:"וידבר ה' אל- משה לאמור: דבר אל-כל- עדת בני ישראל ואמרת אליהם: קדושים תהיו,כי קדוש אני ה' אלוהיכם"

[ויקרא, י"ט,ב]

בהמשך הפרשה התורה מדברת על דינים ומצוות –מצוות עשה ומצוות לא תעשה, בין אדם למקום ומצוות בין אדם לחברו.

אחת מהמצוות הלא תעשה- לא לעשות עוול במשפט,כפי שכתוב בלשון הכתובים:"לא תעשו עוול במשפט,לא- תישא פני דל ולא תהדר פני גדול:בצדק תשפוט עמיתך" [ויקרא י"ט,ט"ו]

עניין זה חוזר באופן תקיף יותר בפסוקים הבאים:"לא תעשו עוול במשפט,במידה,במשקל ובמשורה מאוזני צדק,אבני צדק,איפת צדק והין צדק יהיה לכם:אני ה' אלוהיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים:ושמרתם את כל-חוקותיי ואת-כל משפטיי ועשיתם אותם: אני ה'"[שם י"ט,ל"ה-ל"ז]

ובהמשך כתוב:"ושמרתם את כל-חוקותיי ואת כל משפטיי ועשיתם אותם,ולא תקיא אתכם הארץ אשר אני מביא אתכם שמה לשבת בה"[שם,כ,כ"ב]

השאלות הן:

א] מדוע מבקש ה' ממשה לדבר :"אל כל עדת בני ישראל" ולא כמו ביתר המקומות בתורה:"דבר אל בני ישראל"?

ב] ממה התורה מזהירה את השופטים?

ג] מדוע התורה חוזרת בשנית על עניין:"לא תעשו עוול במשפט"?

ד] היכן מוצאים אנו דוגמאות לנושא המשפט בתנ"ך?

התשובה לשאלה א]

היות וכל עשרת הדיברות מופיעות בפרשה, לכן הפנייה לכל עם ישראל,מהסיבה- וכולם חייבים לקיים את הכתוב בעשרת הדיברות.

כשם שכולם היו נוכחים בקבלת התורה-כאיש אחד בלב אחד

שהרי נאמר על עם ישראל:"ויחן-שם ישראל נגד ההר "[שמות י"ט,ב]

ולא כתוב:"ויחנו", מלמד שכל עם ישראל היו מאוחדים – במעמד הר סיני- כאיש אחד בלב אחד.

והמטרה לפי ציווי ה' להיות עם קדוש,אם עם ישראל ילך בדרך ה' על פי כל הציוויים- התוצאה :עם סגולה- עם קדוש, כי האדם נקרא: אדם" מהסיבה:הוא חייב להידמות לה',אדם=אדמה לעליון..

התשובה לשאלה ב]

התורה מזהירה את השופטים לשפוט משפט צדק.

רש"י מצטט את דברי :תורת כוהנים:""לא תעשו עוול במשפט"- בדין,מלמד שהדיין המקלקל את הדין קרוי עוול שנאוי משוקץ חרם ותועבה[מ"ו],וגורם לחמישה דברים:מטמא את הארץ,ומחלל את ה',ומסלק את השכינה,ומפיל את ישראל בחרב, ומגלה אותו מארצו"[ב]

כלומר דיין שאינו נוהג בצדק הוא נחשב ל:"עושה עוול"-אלו דברים השנואים והחמורים בעיני אלוקים.

העוול נקרא גם בשם תועבה,לפי שנאמר :"כי תועבת ה'..כל עושה עוול",[דברים כ"ה,ט"ז]והתועבה קרויה חרם ושקץ,לפי שנאמר:"ולא תביא תועבה אל ביתך והיית חרם כמוהו שקץ תשקצנו.."[שם ז.כ"ו]

התשובה לשאלה ג]

על שאלה זו עונה רש"י ומביא כאן את דעת-תורת כוהנים:

כאן כוונת התורה : "לא תעשו עוול במשפט".כגון:במידה,במשקל ובמשורה,

שהמודד נקרא דיין,כמו שהדיין חותך את הדין בהתאם לאמות מידה שבידיו,כך גם המודד בהתאם לכלי המידה שבידיו,מכאן שאם רימה במידות,הרי שהוא מקלקל את הדין.

מידה- זו מידת הארץ.

משקל-מאזניים.

משורה-מידת הלח והיבש.

מידת הארץ:יש להיזהר לא למדוד את הקרקע- לאחד -בימות הגשמים ולשני- בימות החמה. לפי שסרט המדידה בימות הגשמים הוא לח וכך מתפשט לפי הצורך,אבל בימים יבשים,הוא מתכווץ מתוך היובש,וכאן יש חשש לאי יושר במדידה.

ובמשקל :שלא יטמין את משקלותיו במלח כדי שהמשקולות יספגו לחות וכך יכבידו יותר- וכל זה כדי להונות את האנשים.

ובמשורה: שלא ירמה את הציבור על ידי שפיכת הנוזלים מגובה רב ואז הנוזל יעלה קצף ויראה כאילו שהמידה מלאה.

או ,שלא יחמם את הנוזלים טרם המדידה,כי כתוצאה מכך הם מתפשטים ונראים בכמות גדולה יותר וזו רמאות.

הקב"ה דורש משפט צדק ,כשם שבזמן מכת בכורות במצרים הבחין ה' בין בכור לבין שאינו בכור,כך הוא מבחין גם באלה שאינם ישרים וטובלים את המשקולות במלח ועתיד להענישם על כך.

גם כאן רש"י מצטט את תורת כוהנים:"אני ה' אלוהיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים"- על תנאי כך הוצאתי אתכם מארץ מצרים,שתקבלו עליכם מצוות מידות.שכל המודה במצוות מידות מודה ביציאת מצרים,וכל הכופר במצוות מידות כופר ביציאת מצרים"[ג]

תשובה לשאלה ד]

בתנ"ך,אנו מבחינים בשני סוגי משפט:

משפט שעורך הקב"ה בכבודו ובעצמו ומשפט של שופט-אדם בשר ודם.

ההבדל בין שני סוגי המשפט הוא:

משפט הנערך על ידי אלוקים- נעשה בצדק מוחלט,גם אם לפעמים לאדם לא מובן התהליך,או פסק הדין.

לעומת זאת, אצל השופטים,גם אם הם ישרים ומשתדלים להגיע למשפט צדק, תמיד יש גם חשש לטעויות.

הנה כמה דוגמאות בנושא המשפט בתנ"ך:

א] דור הפלגה: כאשר הם חטאו ובנו מגדל וכל זה כנגד אלוקים.מסופר כביכול שאלוקים יורד לראות מקרוב את מעשיהם, כפי שכתוב:"וירד ה' לראות את- העיר ואת המגדל אשר בנו בני האדם" [בראשית י"א,ו]

יש כאן מסר לשופטים בשר ודם והוא: עניין הקל וחומר, אם הקב"ה טרם מעניש, כביכול יורד לקרקע כדי לראות את החוטאים,קל וחומר ששופטים שהם בני אדם, חייבים לבדוק היטב את החשוד טרם יפסקו את פסק הדין.

ב]מהפכת סדום ועמורה:

אברהם מבקש ומתחנן לקב"ה- בתחנונים:"..האף תספה צדיק עם-רשע?אולי יש חמישים צדיקים בתוך העיר האף תספה ולא- תישא למקום למען חמישים הצדיקים אשר בקרבה.."[בראשית י"ח,כ"ג- כ"ד],שמא נשארו צדיקים בסדום,אך הקב"ה אינו מקבל את תחנוניו,ולפני זה נאמר:"ויאמר ה' זעקת סדום ועמורה כי- רבה וחטאתם כי כבדה מאד:ארדה-נא ואראה הכצעקתה הבאה אלי עשו כלה.." [שם י"ח,כ-כ"א]

גם במשפט זה כביכול ה' יורד מקרוב לראות את החוטאים והתוצאה:מהפכת סדום ועמורה.

ג]עונשו של פרעה,כאשר אברהם ושרה היו במצרים,פרעה חמד את שרה ולקח אותה אליו והתוצאה:"וינגע ה' את פרעה נגעים גדולים ואת ביתו על דבר שרי אשת אברם" [בראשית י"ב,י"ז]

ד] משפט שלמה המלך.[מלכים פרק י"ג,פסוקים ט"ו-כ"א]

ה] דבורה השופטת :עסקה גם במשפט אך הייתה גם נביאה.[שופטים ד,ד-ה']

לסיכום לאור האמור לעיל.בפרשה זו מופיעים מצוות רבות.

ישנה הקפדה על משפט צדק ויחד עם זאת הקב"ה מזהיר כי במקרה של עשיית עוול במשפט החוטא ישלם על כך מחיר וייענש קשות,כי אין דבר הנסתר מעיני הקב"ה.

הדרישה היא לקיים את כל המצוות- כדי להיות עם קדוש.

ולהמשיך להתגורר בארץ ישראל לנצח.

יהי רצון ועם ישראל יקיים את המצוות בין אדם למקום ובין אדם לחברו וישמש אור לגויים בקדושתו. אמן ואמן.

ישנו שופט / שיר מאת: אהובה קליין ©

ישנו שופט / שיר מאת: אהובה קליין ©

ישנו שופט בשר ודם
דן ביושר כל אדם
נקי כפיים ובר לבב
אמת וצדק  אור לרגליו.

חס בצל השכינה
דבוק לשורשי האמונה
אינו מפלה בין עשיר לרש
בנשמתו את התורה חש.

ישנו שופט עליון בעולם
מורם מעל כל סולם
לעד לא יטעה בדין
גם אם איש אינו מבין.

הערה: השיר בהשראת פרשת אחרי מות- קדושים[חומש ויקרא]


 

פרשת קדושים- מה המשמעות להיות עם קדוש?

פרשת קדושים- מה המשמעות להיות עם קדוש?
מאת: אהובה קליין.

פרשת קדושים פותחת במילים:"וידבר ה' אל – משה לאמור: דבר אל- כל עדת בני- ישראל ואמרת אליהם:קדושים תהיו, כי קדוש אני ה' אלוקיכם"
השאלות המתעוררות בקטע זה הן:

א] מה המשמעות להיות עם קדוש?
ב] מדוע פרשה זו נאמרה לכל עדת ישראל- בהקהל?
ג] מה הקשר בן הפרשיות- "אחרי מות"- ל"קדושים"- הרי ברוב השנים- הן נקראות בשבתות במחובר?

תשובה לשאלה א]
בסוף הפרשה ישנו פסוק האומר:"והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי..".
עם ישראל נבחר על ידי ה' להיות עם סגולה מכל העמים - במטרה להיות אור לגויים כפי שאומר הנביא ישעיהו:
"אני ה' קראתיך בצדק ואחזק בידך ואתנך לברית עם לאור גויים"[ישעיהו מ"ב,ו]
על כך אומרים המפרשים:האור לגויים הוא- רק כאשר עם ישראל נוהג כעם טהור ואיננו מתבולל בגויים ובתרבותם ,אלא משתדל לשמור את התורה ככתבה ולשונה- מצוות בין אדם למקום ומצוות בין אדם לחברו.
תפקיד זה של עם ישראל יצר שנאה וקנאה באומות העולם כמו שנאמר:"אין שנאה כשנאת הדת" [בית רידב"ז בהקדמתו] הדבר מופיע גם בגמרא [שבת פ"ו]:
"מדבר סיני- שבו ירדה שנאה לאומות העולם".
העיון יעקב מסביר:"דהיינו שהם שונאים אותנו כדאיתא במדרש:"בשביל התורה והמצוות שאנו מקיימים הם שונאים אותנו יותר מכל האומות"

הרמב"ם באיגרת תימן טוען :
כי השנאה מקורה בנושא הדתי :"...ומפני שייחד אותנו הבורא במצוותיו ובחוקותיו והתבארה מעלתנו על זולתנו בכללותו ובמשפטיו שנאמר[דברים ד,ח]:"ומי גוי גדול אשר לו חוקים ומשפטים צדיקים.. קנאונו עובדי עבודה זרה כולם על דתנו קנאה גדולה וילחצו מלכיהם בשבילה לערער שטנה ואיבה ורצונה להילחם בה' ולעשות מריבה עימו, ואלוקים הוא ומי ירב לו?..."
שנאה זו של הגויים הייתה בשיא עוצמתה -בשואה והתוצאות האיומות בצידה.
ידוע לנו "שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותינו והקב"ה מצילינו מידם"
גם כאשר היהודים שוכחים את תפקידם המיוחד ומנסים להידמות לגויים בכל מיני דרכים , הדבר אינו מעלים את השנאה, ההיפך הוא הנכון, השנאה ממשיכה להתקיים כנגד היהודים- כפי שהנביא יחזקאל אומר: "והעולה על רוחכם היו לא תהיה,כאשר אתם אומרים נהיה כגויים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן. חי אני נאום ה' אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם"
[יחזקאל כ, ל"ב]
ובמדרש רבה נאמר על הפסוק:"לריח שמניך טובים"- מה שמן אינו מתערב עם שאר משקאות, כך ישראל אינם מתערבים עם בני נח.

התשובה לשאלה ב]
פרשה זו נאמרה בפני כל העם בהקהל :
לפי דעת רש"י:היות ורוב המצוות מופיעות בה- מסיבה זו היה צורך להקריא את הפרשה בכינוס כל האנשים, הנשים והטף. לפי רבי ברוך אפשטיין- בעל "תורה תמימה": היות ובתוך כלל המצוות מופיעה המצווה:"ואהבת לרעך כמוך"[ויקרא י"ט,י"ח]
ובתלמוד הירושלמי אומר על כך רבי עקיבא: הרבה מצוות בתורה תלויות במצווה זו של אהבת ישראל- האוהב את חברו כנפשו לא יפגע בו.
הנה כמה דוגמאות של מצוות בין אדם לחברו – המופיעות בפרשה:
1]"וכרמך לא תעולל ופרט כרמך לא תלקט, לעני ולגר תעזוב אותם"
[שם י"ט, י]
2]"לא תגנבו ולא- תכחשו ולא תשקרו איש בעמיתו" [שם י"ט,י"א]
3]" לא תלך רכיל בעמך.." [שם י"ט,ט"ז]
לפי דברי רבי משה אלשייך: הפרשה נאמרה במלואה לכל עדת ישראל- כדי להוכיח שכל אחד מתוך העם מסוגל להגיע על ידי מעשיו לדרגת קדושה גבוהה מאד.
הרב משה סופר- "חת"ם סופר" אומר: כי התורה דורשת שכל ישראל יהיו קדושים ללא התבדלות ופרישות, אלא מעורבים עם הבריות.
התשובה לשאלה ג]
הקשר בין שתי הפרשיות: "אחרי מות" ו"קדושים"- הוא נושא הקדושה.
בעוד שפרשת:"אחרי מות" פותחת בנושא עבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים- היום הקדוש ביותר בשנה ומסתיימת באזהרות על קדושת חיי המשפחה בעם ישראל, הרי פרשת "קדושים" כוללת מצוות- שרובן בין אדם לחברו- תכליתן להביא את העם לאורח חיים קדוש וטהור תמיד.
מי ייתן ועם ישראל ישכיל לחיות בקדושה מתמדת- כדרישת התורה-
וכך יהיה ביכולתו לשמש אור לגויים-ולקרב את הגאולה במהרה.
אמן ואמן.

עם סגולה / שיר מאת: אהובה קליין.(c)

עם סגולה / שיר מאת: אהובה קליין.(c)

עם סגולה כולו קדושה
בגוף בנפש בלב והנשמה
יונק ציוויים ממעיינות זכים
חצובים בסלע לאורך ימים.

נבדל ומרומם מחיה ובהמה
דואג ליתום לגר ולאלמנה
מתרחק מאלוהי מסכה ואלילים
אינו מתייעץ עם יידעונים.

כשמן זית זך טהור
מאיר לעמים מלוא האור
צדק ואמת מנת חלקו
קרוב לאלוקים חוסה בצילו.

הערה: השיר בהשראת פרשת קדושים[חומש ויקרא]