קורונה

הנודר או הנוהג לעלות בכל שנה בל"ג בעומר לקבר הרשב"י ואינו יכול לעלות בגלל נגיף הקורונה

שמואל ברוך גנוט

 

הנודר או הנוהג לעלות בכל שנה בל"ג בעומר לקבר הרשב"י ואינו יכול לעלות בגלל נגיף הקורונה

 

בל"ג בעומר השנה, התש"פ, לא יתאפשר לעלות ולהשתטח על ציון הרשב"י במירון ת"ו בל"ג בעומר, בגלל מגיפת הקורונה ה"י, וכפי המסתמן יאפשרו לאנשים רמי מעלה בודדים לעשות זאת, באישורים מיוחדים וקשים להשגה של כמה משרדי ממשלה, ויש לדון בכמה שאלות בזה:

א) הנודר בצרתו לעלות לקבר הרשב"י בכל שנה בל"ג בעומר. האם אפשר להתיר נדרו.

ב) הנודר לשם מעלת ומנהג העלייה לציון, לעלות בכל שנה לקבר הרשב"י בל"ג בעומר.

ג) העולה בכל שנה לקבר הרשב"י בל"ג בעומר ללא שנדר נדר, האם צריך התרה למנהגו.

ד) והנה יש לדון בכל הנ"ל, בזאת השנה, שא"א לעלות מחמת אונס לקבר הרשב"י, האם בכלל צריך התרת נדרים גם למי שנדר בזה בפירוש.

השתטחות על קברי צדיקים

ראשית דבר יש לברר הענין לעלות לקברי צדיקים. והנה המקור הנודע להשתטח על קברי הצדיקים מצינו בש"ס (סוטה לד, ב'): "'ויבוא עד חברון'- 'ויבואו' מבעי ליה" ותירצו" "אמר רבא: מלמד, שפירש כלב מעצת מרגלים והלך ונשתטח על קברי אבות, אמר להן: אבותי, בקשו עלי רחמים שאנצל מעצת מרגלים".

כך גם אמרו חכמים אודות קבורת רחל (בראשית רבה וישלח פב): "מה ראה אבינו יעקב לקבור את רחל בדרך אפרת? אלא צפה יעקב אבינו שהגלויות עתידות לעבור שם, לפיכך קברה שם כדי שתהא מבקשת עליהם רחמים". ב'ספר הישר' (פרשת וישב) מובא עוד, שכאשר הובל יוסף למצרים, ביקש מהמדיינים שהובילוהו להטות את הדרך ולעבור בבית לחם, מקום קבורת רחל אמו, שם עמד והשתטח על מצבתה בבכי ותחנונים, ובקש ממנה שתעתיר עליו שיזכה לסייעתא דשמיא בדרך הקשה העומדת לפניו.

ואמרו חז"ל אודות סיבת העלמת קברו של משה ('עין יעקב' סוטה יד א, ובש"ס שלפנינו אינו): "מפני מה נסתתר קברו של משה מעיני בשר ודם? מפני שגלוי וידוע לפני הקב"ה שעתיד בית המקדש להיחרב ולהגלות את ישראל מארצם. שמא יבואו לקבורתו של משה באותה שעה, ויעמדו בבכייה ויתחננו למשה ויאמרו לו: "משה רבינו עמוד בתפילה בעדינו", ועומד משה ומבטל את הגזירה, מפני שחביבין צדיקים במיתתם יותר מבחייהם"...

כתב המהרי"ל (הל' תענית אות יח): "מה שרגילים ללכת לבית הקברות בתעניות... הוא משום שבבית הקברות הוא מקום מנוחת הצדיקים, ומתוך כך הוא מקום קדוש וטהור, והתפילה מתקבלת ביותר על אדמת קודש".

ב'דרשות הר"ן' (הדרוש השמיני) הוסיף לבאר, שכיון שכבר בהיות הצדיקים בחיים חיותם, ירד השפע ממרומים דרכם, משום כך גם אחרי מותם ראוי השפע להימצא במקום קבורתם. כי בעצמותיהם אשר היו כלים לשפע האלוקי בחייהם, נשאר עדיין מן המעלה שתספיק לקבלת שפע זה גם אחרי פטירתם. כעין דברי הר"ן כתב גם המבי"ט  (שער התפילה פ"ה) והוסיף, שלכן המתפלל בקברי צדיקים ראויה תפילתו שתתקבל- אפילו אם נעשתה ביחידות או שחלילה לא התפלל בכוונה שלמה.

הסבר נוסף כתב ב'ספר חסידים' (תנ) על בקשתו של ברזילי הגלעדי מדוד המלך 'אמות בעירי' (שמואל ב' יט לח), שברזילי בקש זאת כיון שרצה שאוהביו יוכלו לפקוד את קברו, וזאת משום שישנה הנאה מיוחדת למתים בעת שאוהביהם הולכים על קבריהם. והוסיף ב'ספר חסידים' שעל כן באותה עת, כאשר מבקשים מהם החיים שיתפללו עליהם, נעתרים הם ומתפללים, כפי שמצינו לגבי כלב בן יפונה, שכאשר היה זקוק לישועה השתטח על קברי אבות.

ויעויין בספרי שלהי דקייטא מקורות רבים ונכבדים למעלת העליה לתפילה בקברי צדיקים, וד' התיקונ"ז שהביא הגר"א ז"ל שמיום שחרב ביהמ"ק, אין הקב"ה משרה שכינתו אלא בקברי הצדיקים, עי"ש בארוכה.

ומצינו בפוסקים המנהג לנדור להשתטח על קברות הצדיקים, וכמש"כ הב"י או"ח סי' תקסח בשם  מהרי"ל בתשובה (סי' קיח) על אשה שנדרה לילך על קברי הצדיקים שבמקום פלוני ועכבה ימים רבים ואח"כ אירע ששכרוה לילך שם ופסק דדי בהליכה זו דכיון דלא נדרה להוציא מעות דמיא לנודר לקנות בית בארץ ישראל דאין מחייבין אותו עד שימצא הראוי לו דאדעתא דהכי נדר (ב"ק פ.) הכא נמי לא שנא. וכ"פ השו"ע שם ס"י וז"ל: הנודר לילך על קברי צדיקים שבמקום פלוני, ונתעכב ימים רבים ואחר כך אירע שהשכירוהו ללכת שם, די בהליכה זו. עי"ש בבאה"ט ומשנ"ב. ועי' שו"ת חת"ס ליקוטים ח"ו סי' לז. ובספרי שלהי דקייטא הארכתי במעלת הענין ובפרט על מעלת השתחטות על קבר רשב"י ביום ההילולא דיליה, עי"ש, וכפי שנהג האריז"ל לאכול ולשתות ולשמוח שם, והארכתי בזה בכמה דוכתין ואכ"מ.

- נדר בעת צרה

בדין הנודר בעת צרתו לעלות ולהשתטח על קבר הרשב"י בל"ג בעומר, האם אפשר להתיר נדרו.

כתב בשו"ת מהרי"ל (סימן קפה): "ונדר בעת צרה אין מתירין כמו שכתב מהר"ח, אם לא לצורך גדול או לצורך מצוה". וכן פסק הרמ"א (יו"ד רכח, מה): "נדר שנדר בשעת צרה, אין להתיר אלא לצורך מצוה או לצורך גדול, כמו נדר על דעת רבים, ומיהו אם התירו בדיעבד, מותר".

ובשו"ת מהרי"ק (החדשות, סי' ו) נשאל במעשה בא' שנסע באניה, וקמה רוח סערה בים, והים הולך וסוער, והאניה חשבה להשבר, והיו בסכנה עצומה, עד שעמד ונדר להשי"ת שאם ינצל יעלה לארץ ישראל, ותיכף נח הים מזעפו, והגיע בשלום אל היבשה, ושוב התחרט ורוצה שיתירו לו את נדרו, והשיב שמאחר שנדר בעת צרה אי אפשר להזדקק לו בשום פנים, כי כן שמע ממקצת רבותינו, ושכן ראה נוהגים. ויש להביא ראיה למנהג העולם שלא להתיר נדר הנידר בעת צרה, מהא דנדרים (סה א) המודר הנאה מחבירו אין מתירים לו אלא בפניו, ופי' הר"א ממיץ (הובא בהרא"ש שם) דמיירי שנדר לדעת חבירו, הילכך אין מתירין לו אלא בפניו כלומר מדעתו, כמו אין חבין לאדם אלא בפניו, פי' מדעתו, וה"ט שכיון שלדעתו נדר אין להתיר לו אלא מדעתו, שאם מתירו שלא מדעתו הרי הוא כגוזלו. וה"נ הנודר בעת צרה, אם יהיה נשאל על נדרו, יהיה כגונב דעת העליונה, בהיות שנדר בעת צרתו, ואחר שקיבל הטובה מהשי"ת אינו מקיים מה שנדר וכו', וכן אמרו במדרש תנחומא (פר' וישלח סי' ח), א"ל הקדוש ברוך הוא ליעקב כשהיית בצרה נדרת וכשאתה בריוח שכחת וכו', עי"ש.

ובספר תשובות ופסקים למהר"ם (חלק התשובות סי' קיא) כתב: "שאלתי את מהר"ר חזקיה, על אדם אחד שאמר בחוליו: אני מקבל עלי ללמוד שנה, ולא אמר בלשון נדר או שבועה, והשיב, ששמע בשם הרב ר' יהודה חסיד, שכל מה שאדם נודר בחוליו או בעת צרתו כדי שינצל, אין להתיר לו כלל, ואף על פי שלא קיבל עליו בלשון קונם, נדר גדול הוא ועובר בלא יחל דברו. ע"כ. וכן בספר פסקי הלכה של רבינו חיים אור זרוע (בדרשותיו פר' מטות סוף עמוד סג) כתב: ומצוה לידור בעת צרה, שנא' וידר יעקב נדר לאמר, לאמר לדורות שיהיו נודרים בעת צרה. וי"א שנדר שנודרים בעת צרה אין לו התרה.

ובשו"ת בנימין זאב (סי' רסו) כתב שאין להתיר נדר הנידר בעת צרה, ע"פ מ"ש הרא"ש בשם הר"א ממיץ, שהנודר לדעת חבירו אין מתירין לו אלא מדעתו, ואם נשאל שלא מדעתו נעשה כגוזלו, וה"ה לנודר בעת צרה ונעתר לו השי"ת וניצל מצרתו, אם ישאל על נדרו אח"כ הרי הוא כגוזל וגונב דעת העליונה, שהטוב יקבל והנדר לא יקיים, שלא יהיה כח הדיוט יותר מכבוד שמים. וכן אמרו במדרש תנחומא פר' וישלח א"ל הקדוש ברוך הוא ליעקב בשעת עקי נדרת ובשעת רווחה שמטת, הילכך אין להתיר מה שנדר בעת צרה אא"כ כשהנודר לא יוכל לקיימו או שהוא אנוס או שיש בהתרתו דבר מצוה.

ובשו"ת הרמ"א (ס"ס קג) כ' וז"ל:  "ולענין היתר נדר בעת צרה, יפה כתבת שיש לו היתר לצורך מצוה. וכן אני רגיל להורות מכח התשובה שבס' בנימין זאב (סי' רסו) וכו', ודבריו נכונים בזה, ודברי טעם הם". וז"ל מהרש"ל בס' ים של שלמה גטין פרק ד' (סי' מ): פסק, נדר בעת צרה, קבלה בידינו שאין להתירו, וכן נמצא כתוב בשם הגאון ר' יהודה חסיד, ונראה בעיני שאינו מן הדין, אלא משום סכנה, שלא תחזור עליו הצרה. וכן נמצא בספר חסידים. אבל מן הדין יכולים להתיר נדר הנידר בעת צרה, כדמוכח ממה שאמר דוד נדרי לה' אשלם וכו', ומאי רבותא דדוד שלא התיר נדריו, והלא ידוע שכל נדריו היו בעת צרה. ע"כ. והב"ח (ס"ס רכח) כתב, בתשובת מעיל צדק איתא, הנודר בעת צרה לעלות לא"י, ואין אשתו רוצה ללכת עמו מפני חולשתה, ואינה רוצה להתגרש ממנו, לכאו' נראה שיש לו התרה, ואף על פי שמו"ר רבי חזקיה כ' בשם רבינו יהודה חסיד, דמה שנודר אדם בעת צרה אין לו התרה, נראה דבכה"ג שיש מצוה רבה להתיר לו מפני שלום ביתו מותר".

וידועים בזה דברי המהר"ם מינץ (סי' עט) שכתב: ומה ששאלת אם נוהגים להתיר נדרים שנדרו בעת צרה, דע לך כי ראיתי מרבותי הגדולים שהתירו הנדרים שנדרו בעת צרה, אם הנודר מתחרט מעיקרו. ובדידי הוה עובדא, שהגאון מהר"ר זעליקמן סג"ל, ואנכי, וחד עמנו התרנו לבן חורגו ר' משה מה שנדר בהיותו בתפיסה, ולא מצינו בשום מקום שיאמרו בפירוש שלא להתירו, ומה שאמרו התוס' חולין (ב ב) ד"ה אבל, מהא דכתיב וידר יעקב נדר "לאמר", שיהו נודרים בעת צרה, היינו לומר דאע"ג דבעלמא אסור לנדור נדר, כמ"ש בנדרים (כב א), מ"מ הכא שרי, אפי' אמר הרי עלי, וכן איתא באגודה שם, שבעת צרה אף הרי עלי שרי, כדכתיב וידר ישראל נדר, אבל לא מיירי מזה אם יש לזה התרה אם לאו. ונ"ל סמך להמתירים מדברי האגודה (נדרים סי' י), שכתב: "דהא דאמרינן (נדרים כב א) כל הנודר אף על פי שמקיימו נקרא רשע, יש מפרשים דהיינו אפי' בנודר בעת צרה, דהא מייתי לה על כל נדרים". שמע מינה לפ"ד היש מפרשים שאפי' אם נדר בעת צרה אסור לקיימו, דהא המקיימו נקרא רשע, ואפי' לאותן דעות דפליגי על אותם יש מפרשים, מסתברא דס"ל דאף דלא מקרי רשע אם מקיימו, מ"מ התרה מיהא יש לו, כדמשמע הלשון. ועוד דלמה נעשה פלוגתא רחוקה ולומר דמחולקים הם מן הקצה אל הקצה, והחולקים על סברת היש מפרשים ס"ל שמצוה לקיימו ואסור להתירו. אמנם מצאתי תשובה בשם מהר"ר חזקיה, ששמע בשם רבי יהודה חסיד, שכל מה שאדם נודר בחוליו או בעת צרתו כדי שינצל, אין להתירו כלל וכו', ומ"מ נ"ל דלאו משום איסורא הוא, אלא רק משום סכנה, ואף על פי שכ' שאין להתיר כלל, ולפום ריהטא משמע דהוי איסורא, י"ל דהוי קול ושוברו עמו, שהרי סיים אח"כ "וגם אמר בשם ר"י חסיד דסכנה היא", וזהו הפירוש של מ"ש לעיל שאין להתירו כלל, והיינו דהוי סכנה למאן דקפיד, וגם הרי כל צוואות ר"י החסיד לא נתפשטו, ורובן בטלות", עכ"ל.

והכנה"ג (יו"ד סי' רכח הגה"ט אות ב) הביא מחלוקת הפוסקים אם יש התרה למי שנדר בעת צרה, וכ', שהמהר"ם מינץ הביא דעות לכאן ולכאן, ומ"מ הסכים לדעת המתירים את הנדר שנידר בעת צרה. ובשו"ת חיים של שלום ח"ב (סוף סי' ע) הזכיר דברי המהר"ם מינץ, וכתב, עוד למדתי מתורתו לענין נדר בעת צרה שר"י החסיד ציוה שלא להתיר נדר זה בשום פנים, ואילו מהר"ם היה מורה ובא שיש להתירו, ושלא להשגיח על דברי הר"י חסיד, מטעם שלא נתפשטו צוואותיו, ורובן בטלות, ונפלאתי על האחרונים שדיברו בענין צוואות ר"י החסיד, אם לחוש להן, אם לאו, והלא מהר"ם מינץ פקיע שמיה מהפוסקים המיוחדים והמפורסמים, והוא עמוד גדול וחזק, ואמיץ הוא לסמוך עליו. ע"כ). והנה אף בשו"ת הרשב"ץ ח"ב (סי' קלא) ס"ל שגם נדר שנידר בעת צרה אפשר להתירו ע"י פתח. ע"ש. והובא ג"כ בברכי יוסף (סי' רמט סק"כ). וכן בספר שערי דעה (סי' רכח ס"ק יד) כ', שיש להוכיח במישור מתשובת הרשב"ץ הנ"ל שאף לכתחלה אפשר להתיר נדר הנידר בעת צרה. ע"ש. ובשו"ת תשובה מאהבה ח"ג הביא דברי מהרש"ל הנ"ל שאין בהתרת נדר הנידר בעת צרה משום איסור אלא משום סכנה. (וכדברי המהר"ם מינץ), והקשה שאם הטעם משום סכנה, הא קי"ל חמירא סכנתא מאיסורא, וא"כ מאי רבותא דדוד וכו'. ע"ש.

ובשו"ת חתם סופר (חיו"ד סי' י) כ' שהמהר"ם מינץ לא ידע הטעם לאיסור זה, ולכן כתב מה שכתב, אולם בשו"ת בנימין זאב (סי' רסו) המציא טעם נכון מעצמו. וקילסו הרמ"א בתשו' (סי' קג), ע"פ מ"ש הר"א ממיץ, שהנודר לדעת ותועלת חבירו וקיבל ממנו טובה אין מתירין לו אלא מדעתו, וה"נ הנדר הוא כביכול לטובת השי"ת, כאומרם נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני. ולכן עשה עמו השי"ת טובה להצילו מצרתו, ולכן אין מתירין אלא מרצון השי"ת וכו'. וההיתר לדבר מצוה משום תועלתו של נותן התורה, והרי זה כנודר על דעת רבים דאנן סהדי שהם מסכימים להתיר במקום מצוה וכו'. ע"ש. ובשו"ת בית יצחק ח"ב מיו"ד (סי' מח אות א) העיר ע"ד החת"ס, שנודר לדבר מצוה, לא מקרי תועלת להקב"ה כביכול, כדי לומר ע"ז שאין מתירין לו הנדר, הואיל ונדר לתועלת חבירו, כמבואר במקרא (איוב לה ו - ז): "אם חטאת מה תפעל בו, ורבו פשעיך מה תעשה לו, אם צדקת מה תתן לו או מה מידך יקח". וכל רצונו יתברך לטובתינו, וכיו"ב כ' השער המלך (פ"ו מהל' שבועות) בשם הרב זרע אברהם, לענין משרת של בעה"ב, שכל מה שהיה מרויח היה מפסיד ומכלה בתרבות אנשים חטאים, והשביעו בעה"ב על כך, וכתב, שמכיון שאין הנאה לבעה"ב בזה, והכל נעשה לטובת המשרת יכולים להתיר לו. ע"ש. ויש סיוע לזה מהירושלמי (נדרים פ"ט ה"א), ודכוותה יפתחו לו בכבוד הדברים שבינו לבין המקום, כגון, סוכה שאני עושה, לולב שאני נוטל, תפלין שאני מניח, והיינו כבוד המקום (בתמיה), והא לנפשיה הוא דמהני, שנאמר אם צדקת מה תתן לו. ופירש קרבן העדה, דהא ודאי אין זה בינו לבין המקום דלנפשיה הוא דקא מהני, אבל להקב"ה אין בקיום המצוה תועלת, כדכתיב אם צדקת מה תתן לו. ע"ש. וכן הובא בהלכות הרמב"ן (רפ"ט דנדרים), ובד' הריטב"א שם. וע' בשו"ת דרכי שלום (סי' כו אות ב) מ"ש ליישב דברי החת"ס הנ"ל. שגם ענין זה שהוא לתועלתנו ולטובתינו מקרי תועלת כביכול להקב"ה, כפרש"י על פסוק ריח ניחוח לה'. נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני. והמהר"ל מפראג בתפארת ישראל (פרק ו) כ' וז"ל: אין הפירוש שיהיו טעם המצות לטובתינו, שהרי מצות לא ליהנות ניתנו, ופירש רש"י (ר"ה כח א) שלא ניתן קיומם לישראל להנאה, אלא לעול על צואריהם ניתנו. ואף על פי שבאמת יש שכר טוב בעוה"ב וכו', ואף שכתוב בפר' ואתחנן ויצוינו ה' את כל החקים האלה וכו' לטוב לנו כל הימים, מ"מ גם הטובה עצמה גזירה היא, ולא ניתנה לדעת המקבל, שלא יוכל לומר כלום נתקנה אלא לטובתי אי אפשי בתקנה זו, אלא על כרחנו נקבל המצוה והטובה בגזרתו יתברך. והמהר"ם שיק (חאו"ח סי' רצא) הביא דברי החת"ס ונראה שגם דעתו כן. וע"ע בשו"ת גבעת פינחס (סוף סי' סה). ובשו"ת מהר"ם שיק (חיו"ד סי' רי וריז). ובשו"ת בית שלמה (ח"ב מיו"ד ס"ס קו). ובשו"ת ערוגת הבושם (חיו"ד סי' רטו) ובשו"ת רב פעלים ח"א (חיו"ד סי' מו) ובשו"ת יביע אומר ח"ח יו"ד סימן כ הביא כל השיטות בזה בארוכה, עי"ש.

והנה בלקט יושר (ח"ב יורה דעה עמוד כד ענין ב) עסק בשאלה דומה לנידונינו, בדין הנודר בעת צרה שקיבל על עצמו לעלות לקברי אבות, וז"ל:

"עוד יבאר לי מר מי שנדר בעת צרה לעשות מצוה כגון ללמוד ועתה הדבר קשה עליו אם יש להתיר לו עכ"ל. ואשר שאלת על אחד שנדר בעת צרה כו' נראה שהדבר הזה צריך חקירה. אם אינו קשה עליו מאד אין לו לשאל עליו, דהכי כתב סמ"ג בסוף מצות נדרים שאם נדר לצדקה או להקדש מצוה לקיימו ולא ישאל עליו אלא מדוחק שנא' [נדרי] לה' אשלם, וסתמא כתיב אפי' שלא בעת צרה כ"ש בעת צרה. אבל אם קשה עליו מאד בענין זה דמקרי דוחק וצער, נראה דשרי אפי' נדר בעת צרה. דה"נ כתיב קרא "אבוא ביתך בעולות אשלם לך נדרי אשר פצו שפתי ודבר פי בצר לי". וכיון דדעת סמ"ג דההוא קרא ר"ל אשלם אם לא מדוחק, ה"נ מסתמא מפרשינא להך קרא, אף על גב דאית ביה תרתי מצוה ובעת צרה. ועובדא ידענא דהוה בדידי שנדרתי בימי חליי ליסע לריגנשפורק על קברי אבות. וכשחזרתי לבריאותי כמו אחר ג' תקופות חליתי שנית וצוה דודי מו' הקדוש ז"ל להתיר לי הנדר, כדי שלא אעמוד בנדר בימי סכנה. וכן התירו לי מוה"ר יעקל, ועמו הקדוש מה"ר משה חנוכה ז"ל, למדנו מדבריהם שמתירים נדר שבעת צרה מדוחק. אבל היכא דאיכא תרתי מצוה ובעת צרה איפשר אין ללמוד מהאי עובדא", עכ"ל.

-          הנודר ונאנס האם צריך התרה על נדרו

והנה מדברי הלקט יושר וכל הגדולים שהביא נראה שהנודר לעשות מצוה, כמו לעלות על קברי אבות, שמצינו בכלב שעלה להשתטח על קברי אבות ומוכח מיניה דחשיב מצוה, וכמש"כ בריש דברינו וכפי שהארכתי בזה בס' שלהי דקייטא, ונאנס ע"י חולי, דאכן צריך התרה. שהרי כתב: "וצוה דודי מו' הקדוש ז"ל להתיר לי הנדר, כדי שלא אעמוד בנדר בימי סכנה. וכן התירו לי מוה"ר יעקל, ועמו הקדוש מה"ר משה חנוכה ז"ל". והיינו שאף שלא יכול היה לקיים נדרו לעלות על קברי אבות מחמת חוליו, בכל זאת הזקיקוהו התרה.

אולם מדברי שו"ת הלק"ט (ח"א סי' מב) מוכח דבכה"ג שנדר לדבר מצוה ונאנס, דא"צ התרה כלל, וז"ל הלק"ט:

"שאלה מי שהיה חולה והיה נדור בדבר מצוה וחלה וכסבור שאין יכול לעבור על נדרו אלא בהתרת חכם (עי' יו"ד סי' רי"ד ס"א בש"ך ס"ק י' ודג"מ שם) והלך ונשאל ואח"כ. א"ל למה לך התרה אנוס היית. והשיב אם כך הייתי יודע לא הייתי נשאל מעולם. תשובה הביא הב"י ס"ס רכ"ח הריב"ש בתשובה דאם התירו באונס אינו כלום, אף אנו נאמר דהתרה בטעות אינה כלום ובר מן דין דברים אלו שאומר אפשר דלא גרע מידות נדרים)", עכ"ל.

והיינו דס"ל להלק"ט שהנודר לדבר מצוה ונאנס וחלה, א"צ כלל התרה, ולכן כתב שאם נשאל לנדרו חייב להמשיך ולקיימו, דהוי התרה בטעות.

ואמנם הערני ידי"נ הגר"י בחר שליט"א דאפשר ובנידון הלקט יושר רצו לבטל לגמרי את נדרו כדי שלא יעמוד בנדר בימי סכנה (דהרי מ"מ אולי יוכל לעלות אח"כ ולקיים את נדרו) מה שאין כן בנידון הלק"ט כמבואר בשאלה לא רצה להתיר נדרו אלא שחשב שצריך בגלל האונס. וכן י"ל גם בד' הש"ך והדגמ"ר שדלקמן.

והנה בשו"ת הלק"ט שם ציינו בסוגריים לד' הש"ך והדגמ"ר ביו"ד סי' רי"ד, העוסקים בד' השו"ע המוזכרים לקמן, וכתב הש"ך סק"ב: "תעניות כו' - מחמת שאינו בריא צריך שיתירו לו כו' ראיתי מי שהקשה דכאן סתם הרב כדברי המחבר דצריך התרה ובא"ח סי' תקס"ח סוף סעיף ב' כתב בהג"ה דתעניות בה"ב או י' ימי תשובה שאירע ברית מילה מצוה לאכול ואין צריך התרה, כי לא נהגו להתענות בכה"ג כו' ואם כן הכא אמאי צריך התרה ה"נ נימא לא נהגו להתענות כשאינו בריא. ולאו קושיא היא דהתם לא נהגו להתענות כשאירע ברית מילה ונהגו לאכול אם כן כל המתענה אדעתא דהכי מתענה דכשאירע ברית מילה יאכל, אבל הכא לא אסיק אדעתי' דכשלא יהא בריא לא יתענה והלכך צריך התרה", עכ"ל. הרי שדעת הש"ך דכה"ג צריך התרה.

אמנם הדגול מרבבה שם חולק וכתב: "דבריו דחוקים, ולפעד"נ דגבי ברית מילה אינו חוזר בו ממנהגו לגמרי אלא שעכשיו בסעודת מצוה אוכל, ולעתיד שוב הוא חוזר למנהגו. וה"ה אם אירע לו איזה מיחוש ורצה לאכול היום ולעתיד שוב חוזר למנהגו ג"כ א"צ התרה. אבל המחבר כאן מיירי שאינו בריא ורוצה לחזור לגמרי ושלא לשוב למנהגו לכך צריך התרה. ובזה דברי המג"א (סי' תקפא) נכונים", עכ"ל.

ובמשנ"ב סי' תקפ"א גבי תענית ערב ר"ה וכל הי' תעניות שנהגו להתענות אז, כתב: "כתב המ"א במקום שיש מקצת חולי יש להקל בכל אלו התעניתים וא"צ התרה אם לא מי שמתענה יותר ממה שנהגו הצבור והש"ך ביו"ד סימן רי"ד כתב דמחמת שאינו בריא לעולם צריך התרה [ח"א]", עכ"ל. ובשעה"צ אות ל"ג כתב: " ואפשר דאם אינו מוצא מי שיתירנו יש להקל במקום הדוחק, כי האליה רבה ודרך החיים העתיקו דברי המגן אברהם, וגם הדגול מרבבה ביורה דעה סימן רי"ד מקיים דברי המגן אברהם", עכ"ל. הרי לנו פסק המג"א והדגמ"ר והא"ר והדה"ח והמשנ"ב להקל ולא להצריך התרה במקום שתענה התעניות שנהגו בהם, אם אירע לו אונס והוא חולה.

ואמנם דבריהם אמורים דווקא בא' שלא נדר בפירוש להתענות, אלא נהג להתענות כנהוג, ובכה"ג  מצינו דברי השו"ע הלכות נדרים סי' רי"ד ס"א וז"ל: "דברים המותרים והיודעים בהם שהם מותרים נהגו בהם איסור, הוי כאילו קבלו עליהם בנדר ואסור להתירם להם; הלכך מי שרגיל להתענות תעניות שלפני ראש השנה ושבין ראש השנה ליום כיפורים... ורוצה לחזור בו מחמת שאינו בריא, צריך ג' שיתירו לו. אם בשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם, ונהג כן אפילו פעם אחת,  צריך התרה ויפתח בחרטה שמתחרט שנהג כן לשם נדר. לפיכך הרוצה לנהוג בקצת דברים המותרים, לסייג ופרישות, יאמר בתחלת הנהגתו שאינו מקבל עליו כן בנדר, וגם יאמר שאין בדעתו לנהוג כן אלא בפעם ההוא או בפעמים שירצה, ולא לעולם. אבל הנוהגים איסור בדברים המותרים מחמת שסוברים שהם אסורים, לא הוי כאילו קבלום בנדר. ויש מי שאומר שאם טועה ונהג איסור בדבר המותר, נשאל ומתירים לו בשלשה כעין התרת נדרים; ואם יודע שהוא מותר ונהג בו איסור, אין מתירין לו אפילו כעין התרת נדרים, דהוי כאילו קבלו על עצמו כאיסורים שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם (והמנהג כסברא הראשונה)".

-          הנודר להתענות בזמן קבוע ואירע לו שבת ויו"ט באמצע ימי נדרו

והנה גבי הנודר להתענות לזמן ידוע ואירע בתוך זמנו שבת ויו"ט, מצינו בפוסקים שמתירין לו נדרו, דיבוא עשה וידחה ל"ת, וז"ל הדרכי משה יו"ד סימן רטו:  "כתב המרדכי ריש שבועות שתים (ע"ג וע"ד) (סי' תשנו) כתב רבינו חננאל מי שנדר להתענות כל שני וחמישי ולא נזכר בעת נדרו לומר חוץ מיום טוב ילך אצל בית דין וילקה בפניהם על שנשבע לעבור את המצוה והם יתירו לו נדרו ואם אינו עושה כן עומד באיסור וראבי"ה כתב שאם נשבע לבטל המצוה אין צריך התרת חכם לישאל על שבועתו, אך לוקה משום שבועת שוא ואם בלשון נדר נדר צריך התרת חכם ואינו לוקה כך מצאתי בספר ראבי"ה (הל' תענית סי' תתנו) אבל במקומות אחרים מצאתי בשם ראבי"ה דבנדר נמי לוקה שצוה להלקות אחד שנדר שלא יחזור ההלכה לאחיו למחר פתח בחרטה וצוה להלקותו לאחר שהותר נדרו עכ"ל ודעת הרא"ש (בפירושו יד: ד"ה קונם עיני) והר"ן (שם ד"ה ואלא דאמר) ריש פרק ב' דנדרים דלא שייך איסור בנדר שוא ועיין שם גבי קונם שאני ישן וכו'", עכ"ל.

ובשו"ת מהר"ם מינץ סימן עט: "ומה שאיתא במרדכי, וז"ל מצאתי בשם ספ' מקצעו' של ר"ח, הנודר בעת צרתו להתענות כל שני וחמישי, ולא נזכר בעת נדרו לומר חוץ מי"ט שיבא בהן, ה"ל מצו' י"ט עשה, ומצות הנדר לאו דלא יחל, וכיון שאינו יכול לקיים שניהם, יבא עשה וידחה לא תעשה כו'. ותניא אין נשבעין לבטל המצוה, הלכך ילך אצל ב"ד שבמקומו, וילקה בפניה' על שנשב' לעבור את המצוה, והם יתירו כל ב"ה שיבא בהן י"ט, ויעשה בהן שמחות י"ט, ואם אינו עושה כן עומד באיסור עכ"ל.

ובשו"ע יו"ד סימן רטו פסק: "נדר להתענות זמן ידוע ואירע בו שבתות וימים טובים ור"ח, מתירין לו נדרו ופותחין לו בהם שאומרים לו: אילו שמת על לבך שיפגעו בתוך הזמן הזה אלו הימים לא היית נודר, ו והותר כל הנדר. במה דברים אמורים שצריך התרה, כשקבלו בלשון נדר, שאמר: קונם אכילת ימים כך וכך עלי; אבל אם לא הוציאו אלא בלשון קבלת תענית, אינו דוחה לא שבת ויו"ט וראש חודש  ולא חנוכה ופורים ואינו צריך התרה, ואפילו לא קיבל עליו להתענות אלא בשבת ויום טוב בלבד (ועיין בא"ח סימן תי"ח)", עכ"ל.

והנה חזי' שהנודר להתענות ואירע לו שבתות ויו"ט בתוך ימי נדרו דכ' המרדכי דעשה דשבת דוחה לל"ת דלא יחל. ויל"ע אמאי בכל הנ"ל מצינו שהנודר להתענות ואירע לו חולי, או שנדר לעלות לקברי אבות ואירע לו חולי, דלא חשיב עובר בכה"ג על מצוות ונשמרתם מאד לנפשותיכם ולא אמרי' ביה דיבוא עשה ד'ונשמרתם' ודחיא ל"ת דבל יחל.

ומצינו ברכות ל"ב ב', "מעשה בחסיד, שהיה מתפלל בדרך, בא שר ונתן לו שלום ולא החזיר לו שלום וכו', אמר לו השר, והלא כתוב בתורתכם (דברים ד' ט' - ט"ו): רק השמר לך ושמור נפשך, וכתוב: ונשמרתם מאד לנפשותיכם, למה לא החזרת לי שלום, אלו הייתי חותך ראשך, מי היה תובע את דמך מידי?", וכ' בשו"ת יד אפרים סי' יד שזהו המקור היחידי בגמרא המביאה פסוקים הללו, בדבר שמירת החיים.

ואמנם במס' אבות (פ"ג) מביאה המשנה פסוקים אלו כאזהרה נגד שכחת התורה, "כל השוכח דבר אחד ממשנתו חייב, שנאמר, רק השמר לך וכו' ונשמרתם מאד לנפשותיכם". וכבר עמד על כך המהרש"א כאן, וכותב "האי קרא בשכחת התורה קמיירי כמ"ש באבות וכו'. ולא איירי הני קראי כלל בשמירת נפש אדם מסכנה וכו'". כן יש להעיר ממנחות (צ"ט ב') "כל השוכח דבר אחד מלמודו עובר בלאו, שנאמר: השמר לך ושמור נפשך מאד".

אכתי בראשונים ובשו"ע מביאים פסוקים הללו בדבר חובת שמירה על החיים, כברמב"ם הל' רוצח ושמיה"נ (פרק י"א) על החובה להרחיק כל נזק, שכתב: "וכן כל מכשול שיש בו סכנת נפשות מ"ע להסירו ולהשמר ממנו ולהזהר בדבר יפה שנ': השמר לך ושמור נפשך" (פי"א ה"ג), פסוק זה מובא גם בחו"מ (סימן תכ"ז - ס"ח) ובסעיף ט' "הרבה דברים אסרו חכמים מפני שיש בהם סכנת נפשות" ובסמ"ע (סקי"ב) מדכתיב, השמר לך ושמור נפשך מאד, ועיין ר"ן שבועות (פ"ג כ"ה - א') בנשבע שלא לאכול ז' ימים, כתב "דהוה ליה נשבע לעבור על דברי תורה מהקרא: השמר לך ושמור נפשך".

ובשו"ת נוב"ת (יו"ד ס"י) אוסר ללכת ליערות לצוד חיות, כי בכך מביאים עצמם לידי סכנת נפשות "ורחמנא אמר ונשמרתם מאד לנפשותיכם". (וכבר העירו על הנוב"י מע"ז (י"ח ב'): ובדרך חטאים לא עמד, זה שלא עמד בקנגיון וברש"י "צידת חיות ע"י כלבים" הרי שגם מצד הדין יש איסור בכך. והגאון רבי אהרן לוין זצ"ל באחד מספריו הביא ראיה להנוב"י מסנהדרין (צ"ח א') "יומא חד נפק לשכור בזאי" ולפי הערוך "כלומר לצוד חיות ועופות" הרי שאין איסור בכך מצד הדין). הפרמ"ג או"ח (סימן ד' א"א סק"ב) כותב, דכל ספק בסכנה אסור מה"ת מדין ונשמרתם מאד לנפשותיכם, נראה כוונתו, כיון דאדם מצווה על שמירת נפשו, ע"כ שמירה מעולה בעינן, לשמור את נפשו מכל ספק וחשש בסכנה.

וכן בתשו' הואיל משה (סימן ט"ז) מביא שמרן הגה"ק מצאנז בעל דברי חיים, לעת זקנתו היה חולה ולפי פקודת הרופאים, אסור היה לו לאכול הכזית מרור בליל הסדר, לקח הצדיק כזית מרור לידו וברך בשם ומלכות: אשר קדשנו במצותיו וציונו ונשמרתם מאד לנפשותיכם והחזיר את המרור על השולחן. ואולי דאי"ז מ"ע גמורה ומוחלטת, עי' בשו"ת יד אפרים סי' יד. ואולי באמת אין ה"נ, וכשנדרו פוגע בחוליו וייכנס למצב של סכנת נפשות, נכנס הוא לכלל של נדחה הל"ת דבל יחל מעשה דשמירת הגוף, וכפי דמצינו גבי נדר להתענות דדחי עשה דשבת הל"ת דבל יחל, ועוד חזון למועד, וצ"ע.

-          הרי לנו דברי הקדמונים והפוסקים האם הנודר בעת צרה, יכולים להתיר נדרו, עי' לעיל הדעות בזה.

-          מי שנהג בכל שנה לעשות מצוה ולא נדר נדר בפירוש, עי' בזה ד' השו"ע לעיל סי' רי"ד דמועיל התרה, ויכול לומר בתחילת מעשיו שאינו מתכוין לנדור, וידועים ד' הפוסקים דמועיל בקבלות טובות שכאלה נוסח ההתרת נדרים הנאמר בערב ר"ה או בערב יוהכ"פ, ועי' הליכות שלמה ועוד.

-          הנודר לעשות מצוה, כמו לעלות על קברי אבות, ונאנס מחמת חולי, האם צריך התרה או לא, לדברינו נחלקו בזה הלקט יושר וסיעתו ושו"ת הלק"ט.

-          והערני ידי"נ הגר"י בחר שליט"א, דאף דמצינו בפוסקים שהנודר לעלות לקברי אבות נחשב לדבר מצוה, והעולה לקברי אבות בקביעות נחשב להנהגה טובה דדבר מצוה, מ"מ לא הוכח שהמקבל ע"ע לעלות לציון הרשב"י דווקא בל"ג בעומר נחשב גם הוא לגדר הנהגת מצוה, כיון שהמקור בחז"ל לעלות על קברי אבות הוא ענין כללי ולאו דווקא ביום הילולא דרשב"י, ואף דוודאי מצינו בספרים רבים גודל מעלת הענין והיותו הנהגה טובה, מ"מ אין הכרח שנחשב לרמה של דבר מצוה.

ואציין דברי המהרי"ל (מנהגים, הלכות ראש השנה): "ודרש שכל אדם ילך לבית הקברות להשתטח על קברי צדיקים בערב ר"ה, ובמקום סכנה אין צורך".

 

 

קדושת מרפסות לתפילה בעידן הקורונה

שאלה:
 
האם עד עתה שמתפללים במרפסות האם חל קדושה עליהם?
 
יוסף אביטבול
מח"ס שער יוסף, דברי יוסף, באר התורה, ושא"ס
 
 
תשובת הרב ש. ב. גנוט שליט"א:
 
שלום וברכה לכבוד הרה"ג רבי יוסף אביטבול שליט"א
 
עי' שו"ע או"ח סי' קנא סי"א לגבי תנאי בבתי כנסיות, ועי' שו"ת דברי חיים חו"מ ח"ב סימן לב וז"ל: הנה דבר זה נראה בפשיטות דהבתי מדרשים של צדיקי הדור שמיחדים בביתם אין להם דין בית המדרש להיות עליו קדושת בית הכנסת שהרי אנו רואים שמשתמשים בו דברים שאין רשאים להשתמש בבית המדרש סתם אפילו ע"י תנאי במקומו שעושין סעודות נשואין ושוחקין בשמחת מצוה כנהוג אשר אין רשאין לעשות כן בבית המדרש אחר וגם ישינים בהרבה בתי מדרשים של צדיקים שינת קבע דאסור על פי הדין ועוד כמה תשמישים כידוע:
 
אך הטעם דצדיקים בונים רק לשם בית וועד לתלמידי חכמים להקהל יחד ולשמוח באהבה בכל המצטרך לשמחת מצוה וגם להשתמש לצרכי האורחים בכל מה שיצטרכו ורק שיתפללו בו ג"כ לא שיהי' קדושת בית הכנסת עליהם וכן שמעתי בפירוש שצדיק אחד אמר בפירוש בשעת בניית בית המדרש בביתו אמר בבנותו שמתנה בפירוש שבונה בית ועד אבל לא שיהא קדושת בית המדרש עליו ובזה בודאי רשאי להשתמש אפילו בעודו קיים ולא נחרב דלא נקרא עליו מעולם שם קדושת בית הכנסת ומסתמא כן נוהגים כל הצדיקים:
 
ונהי שמקדשים הבית בקדושה היינו כמו שמקדשים כל הבנינים לצרכם כל אחד כפי מה דמשער בלבו מקדש לשם מצוה אבל לא לקדושת בית תפלה והוי רק תשמישי מצוה והוי דין תשמישי מצוה דהתפלה הוא טפל ולא חל עליו אפילו קדושה כל דהוא כמו שכתבו הרמב"ן והר"ן ז"ל [מגילה כ"ו ע"א ר"ן ד"ה מאן דשרי] דזה מקרי רק בונה סתם לצורכו ורק שהצדיק עושה כל צרכיו בקדושה אבל לא נקרא על הבית המדרש קדושת בית הכנסת דלא נתיסד כלל לבית הכנסת ונהי דבפי העולם נקרא מקום קדוש דאפילו במקום שמתפללין דרך ארעי ובתיקו צדיקים לא בית המדרש נקרא גם כן מקום קדוש:
 
וגם יש לומר דאפילו אם נימא דלו דין בית הכנסת מכל מקום כיון דאדעתא דידיה בא יכול לעשות בו מה שירצה כמבואר בש"ס [שם] ורק שכתבו הפוסקים כולם ומביאם המג"א דדוקא רב אשי שהי' מושל בקדושתו ותורתו על כל העולם לא בזמננו לא מהני אם נתנו אחרים מעות לזה או אם בני העיר מוחים וכמבואר הכל במג"א [ס"ק י"ב] ושו"ע [סי'] קנ"ג [סעיף ז'] מ"מ בכמות המנהג בזמן הזה שהצדיק בונה בביתו מקום תפלה ובית ועד והוא מנהיג הבית המדרש כרצונו כולי עלמא מודים דאדעתא דידיה נבנה ורשאים לעשות כרצונו וכן כתבו המהר"ם [מלובלין] ז"ל [סי' נ"ט] והמשאת בנימין ז"ל [סי' ל"ג] דבימיהם תלוי בדעת מנהיגי המדינה יעו"ש ואם כן זאת ידוע בודאי דהכל תלוי בדעת הצדיק ורשאי הוא לעצמו לעשות בו מה שירצה ואם נימא דאמרינןקז נתנו מעות לבנותו מ"מ אדעתא דידיה ננהוקח וכמבואר בתשובה הנ"ל ובפרט שנותנים רק להצדיק כמו שנותנים לו לצורך ביתו ולא נחשב עמו כידוע:
 
ולכן משום הכי המנהג שנמכרים בתי צדיקים עם הבית המדרש ולפי דעתי שגם בית המדרש הקדוש של אדמו"ר רבן של כל ישראל מה"ר אלימלך מליזענסק זלה"ה נמכר לבעל הבית אחד ולכן בודאי הוא תולה בדעת הצדיק ונמכר וניתן לכל מי שירצה והוי ממונאקט ממש, עכ"ל ועיש"ע.
 
וע"ע בשו"ת אגרות משה  או"ח ח"ב סי' מד.
 
ובנידו"ד דומה הדבר לפינה בבית האדם שקובע לעצמו כדי להתפלל שם בשעה שאירע לו אונס, שגגה או מזיד ואינו מתפלל במנין (עי' בספרי שלהי דקייטא מד' הראשונים דחשוב קובע מקום לתפילתו בכה"ג), שאין בחדר זה קדושה, כיון שאין דעתו להופכו לביהכנ"ס, אלא מתפלל הוא בו באקראי בביתו, וכ"ש וק"ו בנידו"ד, שהמרפסות לא יועדו כלל לתפילות, ורק בגלל צוק העיתים ומגפת הקורונה נאלצנו לעשות זאת, ומכיון שאנו מעדיפים להתפלל דרך המרפסת ולהשתתף עם הציבור, זה טוב לנו יותר מלהתפלל בתוך הבית, לכן אין בזה כלל קדושת ביהכנ"ס, וא"צ להתנות, דהוא פשוט וברור בליבו ובלב כל אדם. והשי"ת יעזרנו לשוב בקרוב לבתי מקדש מעט ולהסתופף בהיכל ביהמ"ק.
 
 
שמואל ברוך גנוט
 
 
 

כמה מלים על פרשת כי תישא תש"פ, יום האישה, מגפת הקורונה, והטרגדיה של כמה "אורתודוכסיות" פמיניסטיות

כמה מלים על פרשת כי תישא תש"פ, יום האישה, מגפת הקורונה, והטרגדיה של כמה "אורתודוכסיות" פמיניסטיות

  

ערב פרשת כי תישא. מגפה משתוללת. קצב החולים במחלה הקרויה על שם הכתר גדל בקצב אקספוננציאלי, ואיש צדיק אחד, נהג אמבולנס שמסר את נפשו על הצלת חולים, מורדם ומונשם בבית החולים. אנשים מבוהלים. אין מסכות להשיג בבית המרקחת, אסורות התקהלויות של מעל מאה איש, ואולי עוד מעט נהיה כולנו בבידוד.

ואז נוכל קצת לחשוב.

כבר נאסרות התקהלויות בכותל ואולי עוד מעט תיאסר גם הכניסה אליו. ואולי עוד אספיק לפני זה להגיע לעוד תפילה אחת. ואולי עוד מעט יאסרו על מניינים.

לא רצינו לכבד את המקום שה' נתן לנו, לא נוכל לגשת אליו בכלל.

לא רצינו לקבל את המושג "מניין" כפי שהוא מוגדר ביהדות, לא נוכל להתפלל במניין בכלל.

חשבנו שנסיעה בתחבורה ציבורית בשבת היא "פיקוח נפש", ומסעדות בשבת הן "פיקוח נפש" ועכשיו זה פיקוח נפש לנסוע בתחבורה ציבורית ולסעוד במסעדה גם ביום חול.

לא תיקנו את חוק השבות, איפשרנו הגירה חופשת של גויים הנה, ועכשיו הגבולות נסגרו כבר בכלל.

מה שהיה להוכיח.

בניסים גדולים קיבלנו את הכותל. בניסים גדולים שוחררה ארצנו. בנסים ובמסירות נפש עצומה. ועכשיו האדישות שלנו הרגה אותנו.

מדינת היהודים התפרקה מיהדותה. הכותל חולל מדי ראש חודש. השבת חוללה מדי שבוע. קדושת הבית היהודי, קדושת העם היהודי - כל זה חולל. ואנחנו – שתקנו. בודדים מאיתנו באמת כאב להן. בודדות מאיתנו באמת  מחו. והיו בינינו גם כאלו ששיתפו עימן פעולה. אז הנה בא העונש. כואב, מפחיד, מקראי, מאיים על כלל הציבור, ואין לו תרופה.

עונש המגפה.

מול עיני אני רואה את חטא העגל. רק יצאו ממצרים, רק קיבלו את התורה, וכבר קומץ של ערב רב מתסיס את העם לעבוד עבודה זרה, ככל העמים, להשתדרג, לעדכן, להיות מודרניים – ואחר כך חרון אף ה', לוחות שנשברים, ומגפה. מגפה.

אבל שם לא חטאו נשים! הנשים סירבו לתת את התכשיטים שלהן לחטא העגל הזה, ואילו לבניין המשכן הן הביאו את תכשיטיהן ראשונות! אנחנו הנשים נאמנות היינו לה' אלקינו, ואיך כאן, בחטא של נשות הפרובוקציה בכותל, דווקא נשים היו החוטאות? איך היו מאיתנו כאלו שנגררו אחר העיוות הזה, אחר הפשע הזה, אחר חטא העגל המודרני?

לא ראינו.

לא שמענו.

לא ידענו מכלום.

קבוצת נשים שמגיעה כל ראש חודש אל שריד בית מקדשנו לומר טקסט מעוות של תפילת שמונה עשרה, טקסט רע ושגוי, שהופך לצחוק ולעג את כל האמונה שלנו, טקסט שמלא בהוצאות שם שמים לבטלה וברכות לבטלה - נוסח הברכות הוא מקודש מדורי תורות ושינוי חותמת הברכות אסור משום "לא תישא את שם ה' לשוא, והן פשוט הרסו את התפילות ואת הברכות והפכו אותן לטקסט לעגני, כופרני, מעוות, שעובר על עשרת הדיברות.

טקסט שהאבן עזרא כותב עליו "ואילו לא היה בישראל רק זאת העבירה לבדה, תספיק להאריך הגלות ולהוסיף מכה על מכותינו".  (האבן עזרא, שמות כ ז).

טקסט שהכלי יקר כותב עליו כך: "ואין להאריך יותר בחומר השבועה ובחומר המזכיר שם שמים לבטלה כי זה ידוע ומפורסם. ואורך גלות זה יוכיח כי יספיק עוון זה לבד לאורך גלות החל הזה...." (הכלי יקר, שמות כ ז)

אבל למה נשים, ריבונו של עולם? למה נשים?

בחטא העגל לא חטאנו, וכאן דווקא אנחנו חטאנו, קבוצת נשים אחת, שהביאה את חטא העגל לכותל המערבי שריד בית מקדשנו – וחבורה של פמיניסטיות טיפשות שהולכת בעקבותיה.

פעם בחודש הן באות כביכול להתפלל אבל לחלל ולחולל. לועגות לאמונה שלנו. קוראות לבית המקדש "ברביקיו". אומרות שקורבנות זה חלילה "מגעיל". צינזרו את עבודת המקדש מהסידורים שלהן ויצרו סידורים שאסור להתפלל בהן על פי ההלכה. וזה דווקא בכותל! מקום שבכינו בו אלפיים שנה והתפללנו בו על מלכות שמים, על מלכות בית דוד, על בניין בית המקדש – ופעם בחודש מגיעה קבוצת נשים כדי למרוד בכל אלו. כדי לומר טקסטים שהופכים את האמונה בכל אלו לשחוק אחד גדול. כדי להשתמש בספר התורה למשחקיהן האסורים. בעוונותינו.

וכמה נשים טיפשות נגררות בעקבותיהן. חושבות שזו גבורה, שזה כבוד גדול, שזה העתק של כל מיני מאבקים פמיניסטים אחרים של אומות העולם. ולהקה של מורדים רפורמים ואתאיסטים נגררת אחריהן ומוחה להן כפיים. וכמה נשים פמיניסטיות שקוראות לעצמן אורתודוכסיות עוד נגררות אחריהן ומאיימות להרביץ לי אם אמשיך להפריע להן.

אבל זה אסור לפי ההלכה, אני אומרת לאחת מהן, הנה, קחי סידור אחר, זה סידור שהוא על פי ההלכה, זה סידור שהוא מותר.

לא. זה מפריע לה לנאורות שלה. להשכלה שלה. היא מורה פנסיונרית ולכן היא כמהה לעבוד עבודה זרה דווקא בכותל כדי להרגיש שהיא נאורה ומתקדמת. ואם אפריע לה היא תרביץ לי.

האם את לא מבינה שעושים ממך צחוק? האם את לא מבינה שהופכים אותך לעובדת עבודה זרה בגלל התמימות שלך? האם את לא מבינה שהדת היהודית מאוד מאוד מעריכה אותנו הנשים, שבתפקידים המסורתיים שלנו יש מספיק טעם ומספיק ריח ומספיק אינטליגציה (יש רובוט שמשחק שחמט ויש רובוט שנוהג מכונית אך אין אף רובוט שיודע לטפל בילדים כי זו משימה יותר אינטליגנטית). האם את לא מבינה שילד יהודי הוא קדוש – ולחבק ילד יהודי זו מצווה קדושה – וזה התפקיד שלנו וזה תפקיד קדוש ובסדר הקדימויות הראשון – אפילו אבי תורת המוסר, רבי ישראל סלנטר זצ"ל, ויתר פעם על "כל נדרי" שלו כדי לחבק ילד יהודי שאימו הלכה לבית הכנסת – ואתן זונחות את ילדיכן כדי לחלל ספר תורה שמקומו הטבעי היה בתפילות כל נדרי ולא לזיוף של עבודה זרה!

האם באמת אינכן מבינות שהניסיון הנואל הזה שלכן, לבוא ולהיכנס בכח ובאלימות ובבריונות ונגד החוק לתפקידים שאינם שלנו ובאמצעות פולחנים אסורים של עבודה זרה! הוא מגוחך, עלוב, ורק מראה עד כמה אנחנו עלובות וקלות דעת? למה אתן עושות לנו את זה?

והנה מתחולל לו טקס עבודה זרה בשריד בית מקדשנו. מלך שהגלה את בנו והחזירו עד שערי ארמונו – והנה כל חודש מגיע הבן ואומר למלך "לא בא לי לעבוד אותך. לא בא לי לאכול איתך. הארמון שלך הוא סתם ברביקיו" – האם המלך לא יכעס על בנו שוב?

ומה חשבנו לעצמנו? והרי זה מה שהן עושות! הרי נשות הפרובוקציה מחקו את עבודת הקורבנות מהסידורים שלהן! הרי הן קוראות לקורבנות "ברביקיו"! הרי הן מחקו את התפילות על עבודת המקדש מהתפילות שלהן! ואפילו את ספר התורה שלנו הם לקחו, שיחקו איתו בתופסת, במחבואים, בשוטרים וגנבים, ספר קדוש! לא בובה! ספר קדוש! והכניסו אותו בתוך השרותים ובתוך הגוף שלהן וכל זה ביחד עם תפילין שזוהמו, והפכו את כל היקר והקדוש לנו לבדיחה אחרת מחוללת, ועוד בכותל שריד בית מקדשנו.

ואנחנו שתקנו.

לא שתקנו, ריבונו של עולם, מחינו!

לא מחיתן מספיק.

היה עליכן למלא את הכותל ולהפסיק את כל זה. כל מי שאוהבת את ה' צריכה היתה למלא את הכותל מדי חודש בחודשו ולמנוע את העבודה הזרה הזו בשריד בית מקדשנו. עם קריאה או בלי קריאה זה מה שציפיתי שתעשו ולא עשיתן זאת. לא עשיתן מספיק. אז הנה, עכשיו מתגשמים להם דברי הכלי יקר, מול עיניכם פרצה לה מגפה. וכל הטכנולוגיות וכל ההשכלה וכל האקדמיה וכל בתי הרפואה עומדים מנגד ולא עוזרים לכם כלום כי אין עצה ואין תבונה נגד ה'. הכעסתם את ה' במעלליכם – והנה פרצה מגפה. בדיוק כמו אז.

והנה מכתב ששלחתי למנכ"לית הארגון יוכי כבר לפני מעל חודש, ולא קיבלתי עליו מענה:

"לעתיד לבוא, כשיבוא אליהו הנביא ויבשר על ביאת המשיח, וייבנה בית המקדש השלישי ותחזור עבודת הקורבנות במהרה בקרוב אמן - פתאום יבוא אליהו הנביא ויגיד לנו הנשים: נשים יקרות, עכשיו באתי להכריע את כל המחלוקות, ומהיום והלאה אתן לא יושבות בסוכה, לא נוטלות לולב, לא סופרות ספירת העומר, לא תוקעים לכן בשופר, וכו' וכו'.

ואנחנו נגיד: אבל רבות מאיתנו רגילות לקיים מצוות אלו!

והוא יגיד לנו: בסדר, אבל כשיוכי רפפורט ניסתה לשנות את מה שאתן "רגילות" ולתקן באופן בלתי חוקי קריאת נשים בספר התורה בכותל בניגוד למנהגיכן בכל הדורות, לא מחיתן בה.

ונגיד לו: כן מחינו!

והוא יגיד: לא מחיתן מספיק.

 

ונגיד לו: אבל אלו מצוות עשה שהזמן גרמן ונשים פטורות מהן אבל מותר להן לקיימן!

והוא יגיד לנו: בסדר, אבל לומדים את הפטור מכך שאתן פטורות מסמיכה על הקורבנות, ומכיוון שקבוצת נשים  ביזו וזלזלו ומחקו את עבודת הקורבנות מהסידורים שלהן, לכן אתן הנשים פטורות מסמיכה ואל לכן לקיימה. ולכן אתן פטורות מכל שאר מצוות עשה שהזמן גרמן ואל לכן לקיימן.

ואנחנו נגיד: אבל מחינו בהן!

והוא יגיד לנו: לא מחיתן מספיק.

 

ונגיד לו, אבל זה מכאיב לנו!

והוא יגיד: גם לשכינה כאב מאוד הזלזול בקדושת שריד בית המקדש, הלעג לעבודת המקדש, העבירות על עשרת הדיברות בתוך רחבת הכותל. ואתן ראיתן ולא מחיתן מול צער השכינה.

ואנחנו נגיד: אבל מחינו.

והוא יגיד: לא מחיתן מספיק.

 

ונגיד לו, אבל חיכינו כל כך הרבה זמן לגאולה, ואיך עכשיו כל השמחה הזו נמנעת מאיתנו? או מציטוט שלך יוכי: "איזו יהדות יש לי? בלי טעם, בלי ריח, בלי רגש, מה אני אמורה להעביר לילדה שלי?"

ואנחנו נגיד: כן חיכינו לגאולה. כן חיכינו לבית המקדש. כן חיכינו לעבודת הקודש!

והוא יגיד, לא חיכיתן. להיפך. עיכבתן את הגאולה. עיכבתן את בית המקדש. עיכבתן את עבודת הקודש!

שהרי היתה זו קבוצת נשים שבאה כל ראש חודש דווקא אל מרגלות בית המקדש ואמרה לאלקים כל ראש חודש מחדש שאין אתן רוצות את כל היהדות האמיתית שחסרה לנו אלפיים שנה.

הרי כך הן הצהירו ואמרו כל ראש חודש מחדש, שאין הן רוצות את עבודת המקדש בכלל!

הרי הן תיקנו וניסחו נוסח תפילה שעובר על לא תישא את שם ה' לשוא, ושגורם לעיכוב בגאולה בגלל העבירה על לא תישא את שם ה' לשוא, ושבמוצהר ובמופגן נמחקה ממנו התפילה על עבודת הקודש והתפילה על אשי ישראל!

ואנחנו נגיד: זה לא אנחנו! זה לא אנחנו! אנחנו כן ביקשנו את הקורבנות! אנחנו כן ביקשנו את  הגאולה!

והוא יגיד: אבל זו קבוצה של נשים שהיו בעזרת הנשים שלכן ולא מחיתן בהן.

ואנחנו נגיד: אבל מחינו.

והוא יגיד: אבל לא מחיתן מספיק."

עד כאן מכתבי ליוכי, ואוסיף כאן: לא מחינו מספיק. לא מחינו מספיק על חילול הכותל. לא מחינו מספיק על חילול השבת. לא מחינו מספיק על חילול קדושת עם ישראל. לא מחינו מספיק על חילול כל היקר והקדוש לנו. האם לפחות עכשיו נתעורר להעיר, להאיר, לזעוק, לדאוג, להילחם על קדושת כל אלו?

האם יש איזה צד להקל בשמיעת מוזיקה בימי ספירת העומר כעת בגלל הקורונה

ב"ה

להגאון האדיר שנתקבלו פסקיו הטהורים בכל ישראל בעל ויאמר שמואל שליט"א

האם יש איזה צד להקל בשמיעת מוזיקה בימי ספירת העומר כעת בגלל הקורונה ה' ישמרני

א) למי שחולה קורונה ל"ע ?

ב) למי שנמצא בבידוד ?

ג) למי שסתם בבית כל היום עם הילדים כי אין לאן לצאת ?

בברכת כהנים באהבה כעתירת

גמליאל הכהן רבינוביץ

מח"ס "גם אני אודך"

ו"פרדס יוסף החדש" על המועדים.

 

בחול המועד מותר לשמוע מוזיקה והיא מצות ושמחת בחגך.

אחרי פסח מקווים לצאת מעמק הבכא בס"ד.

והנה בעיקר הדין האם מותר לשמוע מוזיקה כל השנה, כבר הארכתי בזה בספרי שלהי דקייטא, עי"ש.

ואכן מקור לסברא שבשמיעת מוזיקה לשם הפגת העצבות, נהגו העולם להקל בזה, מבואר בשו"ת מהרש"ג (ח"ב סימן קכה) בנדון שמיעת שירים מתקליט: "דבאמת מבואר בספר שער הקדושה למהח''ו ז''ל, דיש ד' מידות אשר הם כמעט כל היסוד של עבודת ה', ואחד מהם הוא עצבות. וכן נראה בחוש שהעצבות הוא מדה רעה מאד, מביא לידי כמה עבירות, ויוכל להביא ח''ו אפילו לידי מאבד עצמו לדעת, וכמו ששמעתי וגם כמעט ראיתי בעיני. ואם כן מי שהוא עלול בטבעו לבוא לידי עצבות ח''ו, בוודאי אין עליו חטא אם שומע קול פאנאגראף [תקליטים] להפיג צערו. ואדם שהוא בטבע אינו בעל עצבות בוודאי יש עליו איסור לשמוע קול פאנאגראף, ושייך בו יותר האיסור של עשאוני בניך ככנור. ולכן שפיר אמרתי שזה הוא נשתנה לפי האדם והמקום והזמן, ואי אפשר בו לומר שום כלל, דאין אדם יודע מטמונותיו של חברו".

וכבר האריך בכל ההתרים בענין הר"צ רייזמן שליט"א, יחזקהו הקב"ה וירפאהו ממחלת הקורונה, והנני מצרף לך את דבריו.

 

שמואל ברוך גנוט 

מקורונה ל"קראו נא"/ הרגשה בפרשה, עדנה ויג

בס"ד פרשת "כי תשא" תש"פ

מקורונה ל"קראו נא"/ הרגשה בפרשה, עדנה ויג

נגיף הקורונה מדבק ומסוכן. מה באפשרותנו לעשות כדי להינצל ולהישמר מפגיעתו? ה"הרגשה בפרשה" שלי היא שיש בפרשת השבוע ריכוז של דרכי פעולה רבות שעלינו לעשותן. הנגיף פוגע בגוף הפיסי, אך בנוסף לכך יש לכל מחלה פַן רוחני. ההתנהלות שתסייע במאבק בנגיף צריכה להיות משולבת מבחינה גופנית וגם מבחינה רוחנית. על ידי התחזקות בא"באמונה וביטחון באֵל וקיום מצוות. בפרשה מופיעים שלושת המדדים, שבכוחם להעביר את רוע הגזירה: תשובה, תפילה וצדקה.

1.חזרה בתשובה – על כל אחד מאתנו לפשפש במעשיו ולהתחרט על אלו בהם סטה מדרך התורה. ייתכן שאדם יתייאש ויחשוב שאין לו שום סיכוי כי הִרבָה לחטוא. ומה המצב כאשר רבים מהעם עוברים עבירות? עלינו לדעת שיש אפשרות לחזור בתשובה. הפרשה מלמדת שאפילו כאשר חטאו רוב העם חטא חמור – יכלו לחזור בתשובה, ו - ה' הסכים לקבל את תשובתם. ה' רוצה בחזרתנו בתשובה, מצפה שנתחרט ונתקן את מעשינו.

ה' אמר לנביא יחזקאל: "אֱמֹר אֲלֵיהֶם: חַי אָנִי נְאֻם ה' אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע, כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה." ה' לא רוצה להעניש את החוטא, אלא חפץ בחזרתו בתשובה. ה' אמר לעם: "שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים, וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל?!" (יחזקאל ל"ג,11). התעוררו לחזור בתשובה ואקבל זאת. יש שתי אפשרויות לבחירה: הֶמשֵך בדרך שאיננה מתאימה לעם - יגרור בעקבותיו עונש. שינוי ההתנהגות - יביא בעקבותיו שפע, ברכה והצלחה.

כצעד ראשון בדרך להתנהגות הניאותה יש לבצע "סור מרע". אחר כך להוסיף "עשֵה טוב".

* "סור מרע": לא לחטוא. בפרשה מסופר על חטא העגל. בני העם המתינו למרגלות ההר זמן רב, התייאשו ופנו אל אהרן הכהן בדרישה: "קום עשה לנו אלהים אשר ילכו לפנינו, כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה היה לו" (שמות ל"ב,1). אהרן ניסה לדחותם אך נאלץ להיענות לבקשתם. אסף זהב מבני ישראל, זרָקוֹ לאש ויצא עגל. בני ישראל קראו "אלה אלהיך ישראל" (שמות ל"ב,4). ה' הורה למשה: "לך רד כי שיחת עמךָ" (שמות ל"ב,7). לפני ירידתו התחנן משה לה' שלא ישמיד את העם, וה' הסכים. משה ירד מההר, ראה את העגל ושבר את לוחות הברית. הרס את העגל ושלח את בני שבט לוי להרוג את אלו שעבדו לו. אחר כך חזר אל ה' ושוב ביקש שלא להשמיד את העם. ה' היכה את העם במגפה, אך לא הרג את כולם.

הכרה בעובדה שאנו "עם קשה עורף". נדע לצמצם את קשיות העורף שלנו, ולא ניפול בגללה לחטאים ולמרד נגד ה'. הביטוי "עם קשה עורף" מופיע מספר פעמים בפרשה. ה' אומרו למשה כתכונה שלילית של העם: "רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא" (שמות ל"ב,9). משה השתמש באותן מילים ואמר ל – ה': "אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי יֵלֶךְ נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ" (שמות ל"ד,9). ביכולתנו להשתמש בתכונת האופי של העקשנות לחיוב: להתעקש לקיים מצוות. להתעקש לשַמֵר את זהותנו היחודית ולא לנהות אחרי עמים אחרים.

* "עשֵה טוב": שמירת שבת: עניין השבת חשוב מאוד ולכן חוזרים על כך פעמים רבות בתורה.  שמירת השבת נזכרת מספר פעמים בפרשת "כי תשא": "את שבתותי תשמורו" (שמות ל"א,13), "ושמרתם את השבת" (שמות ל"א,14), "ושמרו בני ישראל את השבת" (שמות ל"א,16) ועוד.

אחד מהשירים ששרים בשבת הוא: "כי אשמרה שבת אל ישמרניאות היא לעוֹלמֵי עַד בינו וביני". למילה "כי" יש מספר פירושים אחד מהם הוא "אם". אם אני שומר/ת את השבת – ה' שומר עלי. פירוש נוסף למילה "כי" הוא "כאשר". כאשר אני שומר/ת את השבת – ה' שומר עלי. יש הדדיות. אני שומע/ת לציווי ש- ה' אמר ו – ה' גומל לי על כך. 

השבת היא אחד מהדברים עליהם נאמר שהם "אות" (סימן) בין ה' לעם ישראל. (גם על התפילין וברית המילה נאמר שהם אות) "כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם" (שמות ל"א,13) שומר השבת מורֶה שבחר בכך כדי לקיים את ציווי האל, לשבות דווקא ביום השבת. "בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹת הִוא לְעֹלָם" (שמות ל"א,17). אנו מבקשים רפואה מ – ה' שהוא רופא כל בשר. לשם כך עלינו לשמוע בקולו ולשמור את המצוות. התורה היא נצחית ובמִצוַת השבת נכתב שהיא "לְדֹרֹתֵיכֶם", "לְעֹלָם". אי אפשר "לשים פס" ולפעול כראות עֵינָיו של אדם. המחליט שרצונו ליסוע בשבת, והנאבק למען הסדרת תחבורה ציבורית ביום המנוחה – מורֶה ש"אות" השבת לא "מדבר" אליו.

 *קיום הכתוב בעשרת הדברות: משה קיבל את לוחות הברית אך בגלל חטא העגל שחטא העם – שבר אותם. ה' הורה למשה להכין לוחות חדשים, ולמסור אותם לעם. המצוות מחייבות אותנו, וחשוב מאוד לשמור אותן. הבסיס לקיום המצוות כתוב בדיבֵר הראשון: "אנכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים". עלינו להכיר באֵל שהוציא את העם מגלות מצרים, כדֵי לתת להם את התורה במדבר ולהביאם לארץ ישראל.

*שמירת מצוות: ה' חזר בפרשה על הציוויים בקשר לשלוש רגלים ועל איסור עבודה זרה. אנו בברית נצח עִם ה'. מאמינים בו ועובדים אותו. כל אליל אחר, כשמו כן הוא: "עבודה זרה" – עניין שהוא זר לנו, ולא שייך לנו לעסוק בו. אין שום היגיון לעבוד לאליל כלשהו: האדם מעניק לו כוח שאין בו. אין לו כוח לפעול "עצביהם" (הפסלים שעושים הגויים עשויים מ) "כסף וזהב מעשה ידי אדם." האדם יוצר את הפסל במו ידיו, ואחר כך מתפלל אליו ומבקש את עזרתו. זה לא הגיוני. הפסל הוא דומֵם שאיברי גופו אינם יכולים לתפקד: "פֶה להם ולא ידברו, עיניים להם ולא יראו..." (תהלים קט"ו,5). יש באדם נטיה להמציא בכל תקופה אלילים שונים. בימינו יש הרודפים אחרי כסף וזהב. הם משקיעים בכך שעות רבות, כוח ומרץ. חשוב לרדוף אחרי שלום (כאהרן הכהן שהיה "אוהב שלום ורודף שלום") ולהתאמץ בכל יום "לאסוף" מצוות ומעשים טובים רבים ככל האפשר. 

  1. 2תפילהואמירת שלוש עשרה מידות של רחמים: "ויחל משה את פני ה' אלוקיו"(שמות ל"ב,11) משה התפלל ל – ה' מכל הלב כדי שייסלח לבני ישראל על חטא העגל. ה' הרוצה בטובת עמו, לימד את משה את שלוש עשרה מידות הרחמים שלו: "ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים ורב חסד ואמת נוצר חסד לאלפים נושא עון ופשע וחטאה ונקה לא ינקה" (שמות ל"ד,6-7)  זהו כלי עוצמתי בעל כוח השפעה רב. בעת צרה יש להשתמש בו, כדי לשכנע את ה' לסלוח לנו.

* אמירת "פיטום הקטורת" בכל יום היא כלי נוסף לעצירת ה"קורונה", כי אמירת קטעים הקשורים בקטורת נחשבת כשימוש בה.  בפרשה נאמר למשה שיש להכין למשכן מספר פריטים ביניהם הקטורת. ידוע שבכוחה לעצור מגיפה, מכך שאהרן הכהן עצר בעזרתה מגיפה שפרצה בעַם. בעת מרד קורח ועדתו הנשיאים הקטירו קטורת בלי רשות, וכעונש על כך  - נשרפו באש. בני ישראל האשימו את משה ואהרן: "אתם הַמיתם את עם ה'!" (במדבר י"ז,6). כתוצאה מתלונה זו החלה מגיפה שכמעט וכילתה את כל עם ישראל. כדי לעצור אותה, התייצב אהרן בין החיים ובין המתים ובידו קטורת. המגפה – נעצרה.

בקשת רחמים: משה התחנן ל –ה' על עם ישראל וביקש שירחם עליהם וילך אִתם בדרכם לארץ: "וַיֹּאמֶר אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ...יֵלֶךְ נָא ה' בְּקִרְבֵּנוּ...וְסָלַחְתָּ לַעֲו‍ֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ" (שמות ל"ד,9) ה' נענה לתחנוניו. גם כיום עלינו לפנות ל – ה', לבקש שיחוס עלינו ולהביע את רצוננו שיישאר אתנו. חטאנו ולעתים הִפנֵינו לו עורף במקום לעובדו, אך אנו בטוחים שאיננו מוכנים לוותר על הַקֶשֶר עִם ה'. רצוננו להבטיח ש – ה' יהיה אתנו, ואנו מוכנים לפעול כראוי לשם כך.

  1. 3.צדקה- נתינת מחצית השקל: ה' ציוה את משה לאסוף תרומה בסך מחצית השקל מכל אחד מבני ישראל לצורך הקמת המשכן. מובטח בפשט הכתוב: "ולא יהיה בהם נגף בפקֹד אֹתם" (שמות ל',12). גם כיום באפשרותנו לתת צדקה, ולקראת פורים נָתַנו סכום ל"מחצית השקל".

*אחדות בעם ישראל: במחצית השקל באה אחדות העם לידי ביטוי בכך שכל אחד נתן סכום זהה. היה מותר לתת רק מחצית השקל. לעשיר שרצה לתת סכום רב -  נאמר: "לא ! אי אפשר ! רק מחצית השקל מתקבלת". העני שהתקשה לתת את מחצית השקל, נאלץ להשיג סכום זה.

*הגנה על הפנים: פניו של משה קרנו לאחר ש - ה' דיבר אליו והוא הניח מסוֶה כדי שבני ישראל יוכלו להסתכל עליו. אני חשה אירוניה בדימיון המילים: "וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו בְּדַבְּרוֹ אִתּוֹ" (שמות ל"ד,29). "ויתן על פניו מסוה" (שמות ל"ד,33). ל"קורונה" ו"מסיכה". משה קָרַן מרוב קדושה ואילו נגיף הקורונה התחיל ממאכלים טמאים בשוק בסין בו נאכל כמעט "כל מה שזז". יהי רצון שתשרה הקדושה בעמנו. נלך בדרך שמשה רבנו לימד אותנו. לא נצטרך מסיכה להגנה מפני נגיף מדבק - ה"קורונה", אלא נתפלל ל – ה' ובכך ניענה ל"קראו נא".

שבת שלום ! 

עדנה ויג  (c) "הרגשה בפרשה"

לרפואת: הרב משה אריה בן שושנה (קליין) / גד יעקב בן טובה קלרה / אחיה רפאל הכהן בן רחל צילה / חיים שילה בן אביגיל ויאיר (גולדשטיין) מהישוב עטרת נפגע מדריסת רכב בטרמפיאדה באזור הישוב הר ברכה

חמותי – גיטל פעסל בת רוזה / מיטל בת הדסה (ספטי) / טוהר בת נועה (נבון) / שרה בת חביבה / חיה סיון זהבה (צימרמן) בת טובה צילה / בתוך שאר חולי ופצועי עם ישראל /

*לזיווגים הגונים וטובים בקרוב למרים וחגית בנות נחמה חמדה

*להצלחה, ברכה ומזל טוב: מירי טל בת שרה לאה

לעילוי נשמת: יעקב בן מרדכי (כהן) ז"ל / אלחנן (פאר) בן אביגדור (פלהיימר) ז"ל / דב בן צילה (צירל) ומשה (יבלונסקי) ז"ל / יצחק בן גבריאל וסלחה (מענה) ז"ל / כדורי בן פרי (pary) ויוסף (משה) ז"ל / שמעון טל (רז) בן חיים (סרזו)  ז"ל /

אמי מורתי - מלכה אסתר בת דבורה ושלמה ז"ל / דודתי – שיינדל (לוי) בת שמעון יוסף ז"ל / נעמי (בוסני) בת אהרן ורומיה (ג'ובני) ז"ל /

ולהרבות בעם ישראל, אחדותאמונה וביטחון, אהבה (אהבת ה', אהבת התורה, אהבת האדם, אהבת הארץ), הכרת הטוב, מוסריות, קדושה, שמחה, שלום ועוד.    

 

מגיפת הקורונה: המקובל הרב עדס שליט"א: אמרו את סגולת 8 הפסוקים:

מגיפת הקורונה: המקובל הרב עדס הערב: אמרו את סגולת 8 הפסוקים:

*בעקבות מגיפת הקורונה והחשש מפני התפשטותה המיידית בישראל- המקובל רבי יעקב עדס שליט"א נתן הוראה הערב למקורביו, להפיץ בשמו את הדברים הבאים:
*שכל יהודי יקרא כל בוקר את שמונת הפסוקים כפי שמופיע בפרשת בראשית כדלקמן.
* בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. 
וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם; 
וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם. 
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. 
וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאוֹר, כִּי-טוֹב; 
וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים, בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ. 
וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם, וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה; 
וַיְהִי-עֶרֶב וַיְהִי-בֹקֶר, יוֹם אֶחָד. 
וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, וְכָל-צְבָאָם. 
וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה; 
וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, מִכָּל-מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה. 
וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת-יוֹם הַשְּׁבִיעִי, וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ: 
כִּי בוֹ שָׁבַת מִכָּל-מְלַאכְתּוֹ, אֲשֶׁר-בָּרָא אֱלֹהִים לַעֲשׂוֹת.

*באמירת פסוקים אלו, סגולה להרבות כבוד השם ומלכותו בעולם, יהי רצון שנשמע בשורות טובות.

*לבקשת הרב נא להפיץ בכל מקום שאפשר לזיכוי הרבים.

תפילה לעצירת הקורונה

רב הראשי לישראל הראשון לציון הרב יצחק יוסף קורא לציבור לשאת תפילה מיוחדת לעצירת מגיפת הקורונה. הרב הראשי הספרדי אומר כי את התפילה יש להגיד בעת פתיחת ארון הקודש בשבת ובימי שני וחמישי, בעת הוצאת ספר התורה:
 
"יהי רצון מלפניך ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו, שתתמלא ברחמים על כל יושבי תבל, ועל יושבי הארץ זו, והגן עליהם מכל גזירות קשות ורעות המתרגשות ובאות לעולם, ותצילנו מכל נגע מגפה חולי ומחלה. וכל החולים שנדבקו במחלה תרפאם רפואה שלמה.

לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד, כי כל בשמים ובארץ לך ה' הממלכה והמתנשא לכל לראש, ואתה בידך נפש כל חי ורוח כל בשר איש, ובידך כוח וגבורה לגדל ולחזק ולרפא אנוש עד דכה, עד דכדוכה של נפש, ולא יפלא ממך כל דבר.

לכן, יהי רצון מלפניך האל הנאמן אב הרחמים, הרופא לכל תחלואי עמו ישראל, אתה רופא נאמן, תשלח מרפא וארוכה ותעלה ברוב חסד וחנינה וחמלה לכל החולים שנדבקו במחלה הזאת, אנא ה' יהמו נא רחמיך על כל יושבי תבל, ועל כל עמך ישראל, עמוד נא מכסא הדין ושב על כסא הרחמים, ותכנס לפנים משורת הדין, ותבטל מעלינו כל גזרות קשות ורעות, וַיַעֲמֹד פִּנְחָס וַיְפַלֵּל וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה, וגזור עלינו גזירות טובות ישועות ונחמות למען רחמיך, ותקרע רוע גזר דיננו, וייקראו לפניך זכיותינו, קומה עזרתה לנו ופדנו למען חסדיך.

שמע נא לקול תחינתנו, כי אתה שומע תפלת כל פה, ברוך שומע תפלה.
יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה' צורי וגואלי. ויתקיים בנו מקרא שכתוב 'כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶר שַֹמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִֹים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה' רֹפְאֶךָ".