בגדר מצות הסיבה ופטור הנשים בהסיבה בזמנינו
- פרטים
- קטגוריה: פסח
- פורסם ברביעי, 14 אוקטובר 2020 19:56
- נכתב על ידי Super User
- כניסות: 1370
|
שאלה:
סליחה שאני מטריח אבל יש לי חידוש שאני חייב לומר לכם ובבקשה תפרסמו אותו ותאמרו לי מה הטענות שלכם נגדו
רציתי לחדש שמי שבודק את ביתו כיום הזה בנר של שעוה לא יצא ידי חובה וברכתו לבטלה ואבאר את טעמי הדין
בזמנינו אין מקום בבית שאפשר להכניס את הנר בלי לחצים ופחדים שהרי להכניסו לחורים וסדקים לא שייך בכלל כגון תחת המטה או בתוך ארונות ומדפים שהרי בכל מקום יש חשש גדול לשריפה ואין דעת האדם על הבדיקה אלא יותר על השריפה וברוב המקומות בכלל לא שייך להכניסו ומלבד זה כיום הזה לרוב בני אדם מפריע להם מאוד נטיפת הנר שאח׳׳כ צריכים לשפשף כדי לנקות את כל הבית ונטיפת שעוה נחשב לכלוך אפי׳ ברצפה וכ׳׳ש בתוך הארונות ודעת האדם יותר על הנטיפה מאשר על הבדיקה
וכן א׳׳א לקרב את הנר לא לווילונות ולא לשום קיר כי מתלכלך מחמת האש ונעשה שחור
וכן בזמנינו אין אנחנו יודעים כלל איך משתמשים בנר ומסתמא בזמניהם ידעו לעשות כן שהרי חיו עם זה וזה היה האור שלהם אבל בזמנינו רוב בני אדם נכנסים ללחץ להכניס את הנר וכ׳׳ש שא׳׳א לבדוק במקום שיש שטיחים וכן בתוך המכונית או ארונות בגדים או בין הבגדים וכן במטבח חוששים שישחיר או ישרוף או ינטוף
וכשדברתי עם אחר הרבניות אשת אחד מחכמי ירושלים הזקנים מגדולי הדור אמרה לי שאינו נכון כלל ושהיא לא מקפידה בכלל שינטוף והם נותנים לכל הילדים נרות וכולם עוזרים בחיפוש
ואמרתי לי איך את לא חוששת מדליקה אמרה לי אני מעבירה מהר את הנר ונגמר הסיפור שהרי היא מכינה מקומות בדוקים לאור הנר מלפני הבדיקה כדי שבעלה לא יצטרך לטרוח כל כך.
והנה מדבריה למדתי שמי שאינו מקפיד שינטוף הנר הוא מותר לו לעשות כן אבל לרוב בני אדם האיסטניסים של זמנינו זהו לכלוך ברצפה וכ׳׳ש בשטיחים או על מדפים ומקפידים בזה ומפריע להם
ובמקסיכו צריך למחרת לשכור עוזרת מיוחדת שתנקה את כל זה
וא׳׳כ מאחר שזה מפריע וחוששים לזה הרי דמי ממש לנר של חלב שא׳׳א לבדוק על ידו בצורה נכונה.
ומה שאמרה הרבנית שהיא בודקת מהר הרי זה גופה מראה שא׳׳א לבדוק ע׳׳י נר שהרי צריכה לבדוק מהר ואם צריך לעיין באיזה מקום א׳׳א לעשות זה היטב וא׳׳כ מה הועילו חכמים בתקנתם.
ואדם אחר יעץ לי לקחת צלחת שיטוף על הצלחת והנה ע׳׳י הצלחת נעשה יותר רחב מאבוקה וא׳׳א להכניסו כלל לחורים ולסדקים וכ׳׳ש שאינו מאיר מתחת הצלחת ואיך יבדוק כשעושה צל כזה גדול וחוץ מזה לא נוח בכלל שהרי שתי ידיו תפוסות ואינו יכול לעשות כלום כמעט
והיה מי שיעץ שיעטוף את הנר בזכוכית וגם זה הופך את הנר לעבה כאבוקה וגם שם יתמלא שעוה ויעשה צל ולא יוכל לראות מתחת הנר
וזה מלבד אי הרגילות שלנו להשתמש בזה ואין נוח לבדיקה כלל
ואאמו׳׳ר שליט׳׳א שאל מה אתה חושב האם מי שבודק ע׳׳י פנס ימצא יותר חמץ או מי שיבדוק ע׳׳י נר וזו שאלה שאין עליה תשובה דודאי ע׳׳י פנס בודקים יותר טוב
והנה הר׳ שטיינמן מספרים עליו שהיה הקיר של הבית מלוכלך משריפה וכן של הר׳ ליפקוביץ מספרים של צבעו מעולם והם ודאי שיכלו לבדוק לאור הנר אבל אצלנו לא כך המצב בכלל וכן הוא ברוב הדור שלנו וא׳׳כ יש לפקפק מאוד על בדיקה לאור הנר שהוא ברכה לבטלה אצל רוב העולם ואינו מועיל לבדיקה כלל
ומי שיש לו איזה עצה גאונית שידע לו שרוב העולם לא עושים את העצה שלו וממילא יוצא שכל העולם לא בודקים כהוגן ורק כאשר יקיימו את עצתו של אותו גאון אז יצאו שפיר ידי חובה אבל בינתיים כל מי שהוא מרוב בני אדם בדורינו לכאורה לא יי׳׳ח ע׳׳י נר שעוה וקשה לברך על זה בכלל
מצפה לתשובתכם
שמואל פרץ באאמו׳׳ר הגאון הגדול ר׳ מיכאל פרץ שליט׳׳א ממקסיכו
תשובת הרב ש. ב. גנוט שליט"א:
אין לנו אלא דברי חכמים שיבדוק בנר.
ומחמת בעיות הנטיפה בנר שהזכרת, אני מניח מראש את הנר במקפיא במשך כמה שעות, וכך זה לא נוטף. ובנוסף אני מצמיד לתחתית הנר נייר כסף רחב, כך שגם אם זה נוטף- הרי זה נוטף בתוך נייר הכסף.
בנוסף אני מדליק גם כן את תאורת החשמל, דבר המסייע לי בבדיקת החמץ, כמדומני שכך מובא בהליכות שלמה. וכמדומני שהגר"מ שטרנבוך בהגדת מועדים וזמנים ממליץ לסגור את אור החשמל, אך כותב שאינו מעכב. (לא בדקתי כעת בפנים).
בברכה
שמואל ברוך גנוט
הרב שמואל ברוך גנוט
ביאור השיעור של 'עד שתחטפנו שינה' בליל הסדר
כתב השו"ע (תפא,ב): "חייב אדם לעסוק בהלכות הפסח וביציאת מצרים, ולספר בניסים ובנפלאות שעשה הקדוש ברוך הוא לאבותינו, עד שתחטפנו שינה".
ויש לעיין האם 'עד שתחטפנו שינה' הוא שיעור וגדר בהמצוה או שהוא כעין פטור של אונס, שכאשר חטפתו שינה אינו מחויב להתאמץ ולעמול בנפשו כדי שלא יירדם. וההשלכה ההלכתית שבין ב' הצדדים היא לכאורה האם כשהאדם נרדם בליל הסדר ושוב התעורר עירני באמצע הלילה, האם עליו לשוב ולספר ביצי"מ. שאם כשנרדם אזי הסתיים חיובו לספר, כיון שמספרים את הסיפור עד שנרדמים, אזי שוב אינו צריך לשוב ולספר. אך אם הוא סוג של אונס, א"כ כשהוא שוב עירני, עליו לשוב ולספר ביצי"מ. ואכן מצינו שהחק יעקב (תפא,א), הפרמ"ג (שם א"א א'), המקו"ח (שם א) ושו"ע הגר"ז (שם א) כתבו שאם חטפתו שינה ושוב התעורר קודם עלוה"ש, שפקע ממנו חיוב הסיפור ומותר לו כבר לאכול ולשתות (היינו להשיטות שטעם איסור אכילה אחר אפיקומן הוא בכדי שהאכילה לא תקשה עליו לספר ביציאת מצרים). ואולם ראיתי מציינים שבשו"ת התעוררות תשובה (סי' רעא) האריך להוכיח שגם לאחר שהתעורר, חייב לספר ביציאת מצרים (ואין הספר תח"י). וחזינן מכל הני פוסקים, למעט לדעת ההתעוררות תשובה, שהחיוב פוקע לאחר שנרדם.
ואולם עדיין עלינו להבין את סיבת השיעור הלזה, שלא מצאנו כמותו בכל התורה, שאדם נפטר ממצוה בגלל שהשינה חוטפתו.
וננסה להשיב על כך במספר דרכים: א] כאשר אדם מספר סיפור בעייפות ובלא צלילות הדעת- זהו חסרון בעצם הסיפור (כך ביאר לי הרה"ג רבי אריה פרידמן שליט"א). ב] מצד אחד עלינו לספר ביצי"מ, אך מנגד יש לנו חיוב לשמוח ביו"ט ולא לענות את גופינו בו, ואדם שרוצה לישון ואינו יכול- הרי זהו פגם בשמחת היו"ט שלו. ומצאתי שהמהר"ל כתב (גבורות ה' פנ"ג) לגבי החכמים שהיו מספרים כל הלילה ביצי"מ, וז"ל: "וכדי שלא יקשה לך איך היו מונעים את השינה מעיניהם ביו"ט, אמרו שלא היה להם צער, כי מחיבוב המצוה היה הזמן קצר להם מאד שלא הרגישו עד שעלה עמוד השחר", עכ"ל. הרי למדנו מדבריו שישנה בעיה למנוע בפועל ובכוח את השינה מעינינו ביו"ט, וכמשנ"ת. ג] יתכן חידוש חדש, דהנה מהלכות ליל הסדר צריך שיחוש אדם בן חורין,(שפירושו תחושת שיחרור ונינוחות, כמבואר בכמה דוכתין). ונראה שאדם ששינה חוטפתו והוא מכריח את עצמו בדוחק להישאר עירני, שאין זה מדרך חירות, וע"כ לא תיקנו שכה"ג צריך להתאמץ ולספר ביצי"מ.
והנה שנינו במשנה בריש פאה, ואנו אומרים זאת בכל בוקר, 'אלו דברים שאין להם שיעור' וכו', והקשה שם ה'משנה ראשונה' מדוע לא נאמר בו גם שאין שיעור בסיפור יצי"מ, שכל המרבה לספר הרי"ז משובח, עי"ש מה שתירץ בדוחק. [ואין לתרץ ששיעור המצוה הוא עד עלוה"ש וממילא נחשב הדבר לשיעור. כי הרי גם ל'הראיון' ישנו שיעור, של כל ימי החג בו ישנה מצות ראיה, ולא לאחר החג, ובכל זאת מופיעה מצוות הראיון ברשימת המצוות שאין להם שיעור, וא"כ ה"ה בנידו"ד].
והנה אם נאמר שלאחר שחטפתו השינה שוב ל"ש בזה מצות סיפור, כי סיפור של אדם לא עירני הוא פגם בהסיפור, או בדרך החירות,או בשמחת היו"ט, א"כ י"ל שזהו גופא השיעור הקצוב של הסיפור, עד שתחטפנו שינה, ואין ענין להמשיך בסיפור אחר שתחטפנו שינה, וא"כ זוהי מצוה שיש בה שיעור. והנה האברבנאל בפירושו להגדה כתב שכיון שבני ישראל לא ישנו כלל בליל יצי"מ, על כן אנו צריכים להראות את עצמינו כאילו יצאנו ממצרים ולספר ביצי"מ כל הלילה. ולאור דבריו אפ"ל שאדם שנרדם ואח"כ התעורר, שוב אינו צריך לספר שוב, כיון שבשנתו הפסיק את רציפות העירנות, שבזה דומה לבנ"י שיצאו ממצרים. ויש לפלפל בזה.
ולאור כל משנ"ת מובן גם מדוע אנו מתאמצים שלא לישון בליל שבועות ולא מתאמצים שלא להירדם בליל פסח. כיון שאדם שהשינה חוטפתו-כבר אינו חייב בהמצוה, ומשא"כ בליל שבועות המנהג להילחם עם מלאך השינה וללמוד.
ואגב,שמעתי ממרן הגר"ח קניבסקי שליט"א שאלו שאומרים את כל ההגדה, גם מבלי שיושבים לאחר מכן וממשיכים לספר ביצי"מ- קיימו את הדין של 'וכל המרבה לספר הרי זה משובח'. ואם כי ודאי שכל הוספה נוספת בסיפור, מצוה היא. אך הדין של 'וכל המרבה' מתקיים בקריאת כל ההגדה של פסח. וכוונת מרן שליט"א היא ש"מרבה" פירושו ריבוי יתר על המעט שחייבים בו, וכל ריבוי הנוסף על מעט הסיפור המינימלי שאנו חייבים בו ("ר"ג אומר כל שלא אמר ג' דברים אלו בפסח לא יצא י"ח, ואלו הן: פסח מצה ומרור"), נחשב ל'כל המרבה'. אולם יעויין במה שהבאתי בס"ד בס' אוצר מפרשי ההגדה (עמוד 91 ואילך) דברי המפרשים שביארו ש'כל המרבה', היינו להוסיף יותר מהמובא בהגדה, ויל"ע בזה.--ומעניין שישנם רבים מחשובי מפרשי ההגדה (עי' במה שהבאנו ב'אוצר מפרשי ההגדה' עמוד 93) המפרשים ש'וכל המרבה הרי זה משובח' היינו שריבוי הסיפור מראה על אישיותו הגדולה של המספר בעצמו, המבין את חשיבות המצוה וערך הנס.
הרב שמואל ברוך גנוט
ביאור השיעור של 'עד שתחטפנו שינה' בליל הסדר
כתב השו"ע (תפא,ב): "חייב אדם לעסוק בהלכות הפסח וביציאת מצרים, ולספר בניסים ובנפלאות שעשה הקדוש ברוך הוא לאבותינו, עד שתחטפנו שינה".
ויש לעיין האם 'עד שתחטפנו שינה' הוא שיעור וגדר בהמצוה או שהוא כעין פטור של אונס, שכאשר חטפתו שינה אינו מחויב להתאמץ ולעמול בנפשו כדי שלא יירדם. וההשלכה ההלכתית שבין ב' הצדדים היא לכאורה האם כשהאדם נרדם בליל הסדר ושוב התעורר עירני באמצע הלילה, האם עליו לשוב ולספר ביצי"מ. שאם כשנרדם אזי הסתיים חיובו לספר, כיון שמספרים את הסיפור עד שנרדמים, אזי שוב אינו צריך לשוב ולספר. אך אם הוא סוג של אונס, א"כ כשהוא שוב עירני, עליו לשוב ולספר ביצי"מ. ואכן מצינו שהחק יעקב (תפא,א), הפרמ"ג (שם א"א א'), המקו"ח (שם א) ושו"ע הגר"ז (שם א) כתבו שאם חטפתו שינה ושוב התעורר קודם עלוה"ש, שפקע ממנו חיוב הסיפור ומותר לו כבר לאכול ולשתות (היינו להשיטות שטעם איסור אכילה אחר אפיקומן הוא בכדי שהאכילה לא תקשה עליו לספר ביציאת מצרים). ואולם ראיתי מציינים שבשו"ת התעוררות תשובה (סי' רעא) האריך להוכיח שגם לאחר שהתעורר, חייב לספר ביציאת מצרים (ואין הספר תח"י). וחזינן מכל הני פוסקים, למעט לדעת ההתעוררות תשובה, שהחיוב פוקע לאחר שנרדם.
ואולם עדיין עלינו להבין את סיבת השיעור הלזה, שלא מצאנו כמותו בכל התורה, שאדם נפטר ממצוה בגלל שהשינה חוטפתו.
וננסה להשיב על כך במספר דרכים: א] כאשר אדם מספר סיפור בעייפות ובלא צלילות הדעת- זהו חסרון בעצם הסיפור (כך ביאר לי הרה"ג רבי אריה פרידמן שליט"א). ב] מצד אחד עלינו לספר ביצי"מ, אך מנגד יש לנו חיוב לשמוח ביו"ט ולא לענות את גופינו בו, ואדם שרוצה לישון ואינו יכול- הרי זהו פגם בשמחת היו"ט שלו. ומצאתי שהמהר"ל כתב (גבורות ה' פנ"ג) לגבי החכמים שהיו מספרים כל הלילה ביצי"מ, וז"ל: "וכדי שלא יקשה לך איך היו מונעים את השינה מעיניהם ביו"ט, אמרו שלא היה להם צער, כי מחיבוב המצוה היה הזמן קצר להם מאד שלא הרגישו עד שעלה עמוד השחר", עכ"ל. הרי למדנו מדבריו שישנה בעיה למנוע בפועל ובכוח את השינה מעינינו ביו"ט, וכמשנ"ת. ג] יתכן חידוש חדש, דהנה מהלכות ליל הסדר צריך שיחוש אדם בן חורין,(שפירושו תחושת שיחרור ונינוחות, כמבואר בכמה דוכתין). ונראה שאדם ששינה חוטפתו והוא מכריח את עצמו בדוחק להישאר עירני, שאין זה מדרך חירות, וע"כ לא תיקנו שכה"ג צריך להתאמץ ולספר ביצי"מ.
והנה שנינו במשנה בריש פאה, ואנו אומרים זאת בכל בוקר, 'אלו דברים שאין להם שיעור' וכו', והקשה שם ה'משנה ראשונה' מדוע לא נאמר בו גם שאין שיעור בסיפור יצי"מ, שכל המרבה לספר הרי"ז משובח, עי"ש מה שתירץ בדוחק. [ואין לתרץ ששיעור המצוה הוא עד עלוה"ש וממילא נחשב הדבר לשיעור. כי הרי גם ל'הראיון' ישנו שיעור, של כל ימי החג בו ישנה מצות ראיה, ולא לאחר החג, ובכל זאת מופיעה מצוות הראיון ברשימת המצוות שאין להם שיעור, וא"כ ה"ה בנידו"ד].
והנה אם נאמר שלאחר שחטפתו השינה שוב ל"ש בזה מצות סיפור, כי סיפור של אדם לא עירני הוא פגם בהסיפור, או בדרך החירות,או בשמחת היו"ט, א"כ י"ל שזהו גופא השיעור הקצוב של הסיפור, עד שתחטפנו שינה, ואין ענין להמשיך בסיפור אחר שתחטפנו שינה, וא"כ זוהי מצוה שיש בה שיעור. והנה האברבנאל בפירושו להגדה כתב שכיון שבני ישראל לא ישנו כלל בליל יצי"מ, על כן אנו צריכים להראות את עצמינו כאילו יצאנו ממצרים ולספר ביצי"מ כל הלילה. ולאור דבריו אפ"ל שאדם שנרדם ואח"כ התעורר, שוב אינו צריך לספר שוב, כיון שבשנתו הפסיק את רציפות העירנות, שבזה דומה לבנ"י שיצאו ממצרים. ויש לפלפל בזה.
ולאור כל משנ"ת מובן גם מדוע אנו מתאמצים שלא לישון בליל שבועות ולא מתאמצים שלא להירדם בליל פסח. כיון שאדם שהשינה חוטפתו-כבר אינו חייב בהמצוה, ומשא"כ בליל שבועות המנהג להילחם עם מלאך השינה וללמוד.
ואגב,שמעתי ממרן הגר"ח קניבסקי שליט"א שאלו שאומרים את כל ההגדה, גם מבלי שיושבים לאחר מכן וממשיכים לספר ביצי"מ- קיימו את הדין של 'וכל המרבה לספר הרי זה משובח'. ואם כי ודאי שכל הוספה נוספת בסיפור, מצוה היא. אך הדין של 'וכל המרבה' מתקיים בקריאת כל ההגדה של פסח. וכוונת מרן שליט"א היא ש"מרבה" פירושו ריבוי יתר על המעט שחייבים בו, וכל ריבוי הנוסף על מעט הסיפור המינימלי שאנו חייבים בו ("ר"ג אומר כל שלא אמר ג' דברים אלו בפסח לא יצא י"ח, ואלו הן: פסח מצה ומרור"), נחשב ל'כל המרבה'. אולם יעויין במה שהבאתי בס"ד בס' אוצר מפרשי ההגדה (עמוד 91 ואילך) דברי המפרשים שביארו ש'כל המרבה', היינו להוסיף יותר מהמובא בהגדה, ויל"ע בזה.--ומעניין שישנם רבים מחשובי מפרשי ההגדה (עי' במה שהבאנו ב'אוצר מפרשי ההגדה' עמוד 93) המפרשים ש'וכל המרבה הרי זה משובח' היינו שריבוי הסיפור מראה על אישיותו הגדולה של המספר בעצמו, המבין את חשיבות המצוה וערך הנס.
הרב שמואל ברוך גנוט
ביאור השיעור של 'עד שתחטפנו שינה' / ההבדל בין ברכת ספירת העומר לברכת שהחיינו' וגדר ברכת הספירה/ טירחא דציבורא דרבים שהם יחידים/ צירוף ספירה שלא לשם מצוה/
ביאור השיעור של 'עד שתחטפנו שינה'
כתב השו"ע (תפא,ב): "חייב אדם לעסוק בהלכות הפסח וביציאת מצרים, ולספר בניסים ובנפלאות שעשה הקדוש ברוך הוא לאבותינו, עד שתחטפנו שינה".
ויש לעיין האם 'עד שתחטפנו שינה' הוא שיעור וגדר בהמצוה, או שהוא כעין פטור של אונס, שכאשר חטפתו שינה אינו מחויב להתאמץ ולעמול בנפשו כדי שלא יירדם. וההשלכה ההלכתית שבין ב' הצדדים היא לכאורה האם כשהאדם נרדם בליל הסדר ושוב התעורר עירני באמצע הלילה, האם עליו לשוב ולספר ביצי"מ. שאם כשנרדם אזי הסתיים חיובו לספר, כיון שמספרים את הסיפור עד שנרדמים, אזי שוב אינו צריך לשוב ולספר. אך אם הוא סוג של אונס, א"כ כשהוא שוב עירני, עליו לשוב ולספר ביצי"מ. ואכן מצינו שהחק יעקב (תפא,א), הפרמ"ג (שם א"א א'), המקו"ח (שם א) ושו"ע הגר"ז (שם א) כתבו שאם חטפתו שינה ושוב התעורר קודם עלוה"ש, שפקע ממנו חיוב הסיפור ומותר לו כבר לאכול ולשתות (היינו להשיטות שטעם איסור אכילה אחר אפיקומן הוא בכדי שהאכילה לא תקשה עליו לספר ביצי"מ). ואולם ראיתי מציינים שבשו"ת התעוררות תשובה (סי' רעא) האריך להוכיח שגם לאחר שהתעורר, חייב לספר ביצי"מ (ואין הספר תח"י). וחזינן מכל הני פוסקים, למעט לדעת ההתעוררות תשובה, שהחיוב פוקע לאחר שנרדם.
ואולם עדיין עלינו להבין את סיבת השיעור הלזה, שלא מצאנו כמותו בכל התורה, שאדם נפטר ממצוה בגלל שהשינה חוטפתו.
וננסה להשיב על כך במספר דרכים: א] כאשר אדם מספר סיפור בעייפות ובלא צלילות הדעת- זהו חסרון בעצם הסיפור (כך ביאר לי הרה"ג רבי אריה פרידמן שליט"א). ב] מצד אחד עלינו לספר ביצי"מ, אך מנגד יש לנו חיוב לשמוח ביו"ט ולא לענות את גופינו בו, ואדם שרוצה לישון ואינו יכול- הרי זהו פגם בשמחת היו"ט שלו. ומצאתי שהמהר"ל כתב (גבורות ה' פנ"ג) לגבי החכמים שהיו מספרים כל הלילה ביצי"מ, וז"ל: "וכדי שלא יקשה לך איך היו מונעים את השינה מעיניהם ביו"ט, אמרו שלא היה להם צער, כי מחיבוב המצוה היה הזמן קצר להם מאד שלא הרגישו עד שעלה עמוד השחר", עכ"ל. הרי למדנו מדבריו שישנה בעיה למנוע בפועל ובכוח את השינה מעינינו ביו"ט, וכמשנ"ת. ג] יתכן חידוש חדש, דהנה מהלכות ליל הסדר צריך שיחוש אדם בן חורין, (שפירושו תחושת שיחרור ונינוחות, כמבואר בכמה דוכתין). ונראה שאדם ששינה חוטפתו והוא מכריח את עצמו בדוחק להישאר עירני, שאין זה מדרך חירות, וע"כ לא תיקנו שכה"ג צריך להתאמץ ולספר ביצי"מ.
והנה שנינו במשנה בריש פאה, ואנו אומרים זאת בכל בוקר, 'אלו דברים שאין להם שיעור' וכו', והקשה שם ה'משנה ראשונה' מדוע לא נאמר בו גם שאין שיעור בסיפור יצי"מ, שכל המרבה לספר הרי"ז משובח, עי"ש מה שתירץ בדוחק. [ואין לתרץ ששיעור המצוה הוא עד עלוה"ש וממילא נחשב הדבר לשיעור. כי הרי גם ל'הראיון' ישנו שיעור, של כל ימי החג בו ישנה מצות ראיה, ולא לאחר החג, ובכל זאת מופיעה מצוות הראיון ברשימת המצוות שאין להם שיעור, וא"כ ה"ה בנידו"ד].
והנה א"נ שאחר שחטפתו השינה שוב ל"ש בזה מצות סיפור, כי סיפור של אדם לא עירני הוא פגם בהסיפור, או בדרך החירות, או בשמחת היו"ט, א"כ י"ל שזהו גופא השיעור הקצוב של הסיפור, עד שתחטפנו שינה, ואין ענין להמשיך בסיפור אחר שתחטפנו שינה, וא"כ זוהי מצוה שיש בה שיעור.
והנה האברבנאל בפירושו להגדה כ' שכיון שבני ישראל לא ישנו כלל בליל יצי"מ, על כן אנו צריכים להראות את עצמינו כאילו יצאנו ממצרים ולספר ביצי"מ כל הלילה. ולאור דבריו אפ"ל שאדם שנרדם ואח"כ התעורר, שוב אינו צריך לספר שוב, כיון שבשנתו הפסיק את רציפות העירנות, שבזה דומה לבנ"י שיצאו ממצרים. ויל"פ בזה.
ולאור כל משנ"ת מובן גם מדוע אנו מתאמצים שלא לישון בליל שבועות ולא מתאמצים שלא להירדם בליל פסח. כיון שאדם שהשינה חוטפתו-כבר אינו חייב בהמצוה, ומשא"כ בליל שבועות המנהג להילחם עם מלאך השינה וללמוד.
ואגב,שמעתי ממרן הגר"ח קניבסקי שליט"א שאלו שאומרים את כל ההגדה, גם מבלי שיושבים לאחר מכן וממשיכים לספר ביצי"מ- קיימו את הדין של 'וכל המרבה לספר הרי זה משובח'. ואם כי ודאי שכל הוספה נוספת בסיפור, מצוה היא. אך הדין של 'וכל המרבה' מתקיים בקריאת כל ההגדה של פסח. וכוונת מרן שליט"א היא ש"מרבה" פירושו ריבוי יתר על המעט שחייבים בו, וכל ריבוי הנוסף על מעט הסיפור המינימלי שאנו חייבים בו ("ר"ג אומר כל שלא אמר ג' דברים אלו בפסח לא יצא י"ח, ואלו הן: פסח מצה ומרור"), נחשב ל'כל המרבה'. אולם יעויין במה שהבאתי בס"ד בס' אוצר מפרשי ההגדה (עמוד 91 ואילך) דברי המפרשים שביארו ש'כל המרבה', היינו להוסיף יותר מהמובא בהגדה, ויל"ע בזה.--ומעניין שישנם רבים מחשובי מפרשי ההגדה (עי' בזה במה שהבאנו בס"ד ב'אוצר מפרשי ההגדה' עמוד 93) המפרשים ש'וכל המרבה הרי זה משובח' היינו שריבוי הסיפור מראה על אישיותו הגדולה של המספר בעצמו, המבין את חשיבות המצוה וערך הנס.
-ההבדל בין ברכת ספירת העומר לברכת 'שהחיינו'
וגדר ברכת הספירה-
הראשונים התקשו מדוע לא מברכים 'שהחיינו' על מצות ספירת העומר, ובמטה משה (סי' תרס"ט) ובשו"ת הלק"ט (ח"ב סי' קס"ב) כתבו בשם מהר"ם מינץ שתי' וז"ל: "דאיך יברך זמן על הספירה שמא ישכח יום א', ונמצא ברכה לבטלה". ודבריו צ"ע, שהרי אם אנו חוששים שמא ישכח לספור באחד הימים וברכת ה'שהחיינו' תהיה לבטלה, א"כ הכיצד אנו מברכים על הספירה בכל לילה ולא חוששים שמא ישכח לספור פעם אחת וברכותיו יהיו לבטלה.
וחשבתי חידוש חדש בזה, והוא שאע"פ שברכת המצווה אינה תנאי בקיום המצוה, מ"מ היא חלק מהמצוה, וכעין שתיקנו לברך על הנאת מאכל, כך תיקנו לברך על המצוות. ואם עשה המצוה ולא בירך, אף שיצא י"ח, מ"מ חסר לו בעצם המצוה. וכן מצינו בתוספתא דתרומות (פ"ג ה"א) שאלם לא יתרום מפני שאינו יכול לברך, וכאמור, שחסרון הברכה על המצוה היא חסרון בגוף המצוה. אך ברכת שהחיינו היא ברכה הנפרדת יותר מהמצוה, שהיא ברכת שמחה והלל על המצוה. וע"כ גבי ברכת הספירה תיקנו ברכה למרות החשש שמא ישכח לספור באחד הימים, כיוון שהברכה קשורה יותר לעצם המצוה. ובזה לא חיישינן לדעת הבה"ג שהספירה מצוה אחת מתמשכת היא. אך בברכת שהחיינו, שאינה חלק מהמצוה, אמרו שלא יברך מחשש שמא ישכח וכנ"ל. דגבי ברכה שאינה כה קשורה למצוה, אמרו שעדיף שלא יברכוה, מחשש התקלה שמא ישכח לספור.
והנה הב"י (סי' תפט) כתב: כתב ה"ר דוד אבודרהם (עמ' רמב): כתוב במחזור ויטרי (ח"א עמ' 301) המתפלל עם הציבור מבעוד יום מונה עמהם בלא ברכה, מימר אמר אם אזכור בלילה בביתי אחזור ואברך כדין ונמצא שלא בירכתי לבטלה, ואם אשכח, הרי מניתי ימים ושבועות למצוה. אבל כתב הרמב"ם (תמידין ומוספין פ"ז ה' כה) אם מנה ולא בירך, יצא. וכן עיקר. ולפיכך צריך ליזהר מי ששואל אותו חבירו כמה ימי הספירה, שיאמר לו אתמול היו כך וכך, שאם אומר לו היום כך וכך, נמצא שכבר מנה ואינו יכול לחזור ולמנות בברכה ודוקא כשהגיע זמן הספירה דהיינו בין השמשות, אבל אם שאל אותו מבעוד יום ואמר לו כמה יהיה לנו מהספירה זה הלילה יכול לומר לו כך וכך הם ואין בזה חשש, עכ"ל. והשו"ע (תפט,ז) כתב: "המתפלל עם הצבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה. ואם יזכור בלילה יברך ויספור". ודבריו תמוהים המה, כאשר התקשו נושאי כליו, כיצד פסק את ד' האבודרהם, אחר שהאבודרהם עצמו כ' שמד' הרמב"ם לא משמע כן, ובפרט שהשו"ע עצמו פסק ביתר סעיפיו בענין זה כהרמב"ם. והגר"א ביאר וז"ל: "המתפלל כו'. היינו בין השמשות שיוצא בדיעבד כיון שהוא ספיקא דרבנן כנ"ל וכמ"ש בס"ד וס"ל דברכה מעכב לענין זה שיחזור ויברך וכמ"ש בסי' ס' ס"ב לענין ק"ש וכמ"ש בירושלמי פ"א דברכות ועמש"ש. אבל הרד"א עצמו חזר בו וכו'. אבל הרמב"ם כ' אם מנה ולא בירך יצא וכן עיקר ולפיכך כו' ואפשר דס"ל לש"ע כדעתו הראשונה, דמרמב"ם אין ראיה דשם איירי שיוצא ידי ספירה", עכל"ק. ונמצא שלדברי האבודרהם, טרם שחזר בו, וגם אולי למסקנת השו"ע, ברכת הספירה מעכבת. וא"כ אפ"ל דכן סבר המהר"ם מינץ, וממילא א"א לחשוש בברכה זו שמא ישכחנה, כפי שחוששים בברכת שהחיינו שאינה מעכבת את הספירה, והכל א"ש.
והנה השו"ע בסעיף ו' כתב: אם פתח ואמר: "בא"י אמ"ה אדעתא דלימא היום ד', שהוא סבור שהם ד', ונזכר וסיים בה', והם ה', או איפכא, שהם ד' ופתח אדעתא דלימא ארבעה, וטעה וסיים בה', אינו חוזר ומברך". והגר"א הביא דעת הראב"ה באבי עזרי שחוזר ומברך, ופילפל שוב בזה, האם ברכת הספירה מעכבת או לאו, ולבסוף כתב: "ואפשר שזהו טעם של ראבי"ה ג"כ לפי הנוסחא שלהם שכ' לומר בספירה 'שהיום', ומשמע מדבריהם שהוא סיום הברכה", עכל"ק. וא"כ שוב י"ל דגם נוסחת מהר"ם מינץ היתה 'שהיום', אשר הברכה שבה היא ממש התחלת הספירה. וא"כ שוב יוסבר הענין מדוע שונה ברכת שהחיינו מברכת הספירה.
ובעצם הדין שצריך לברך על ספירת העומר בכל לילה, צ"ע לדעת הבה"ג מדוע מברכים על מצוה אחת מ"ט ברכות, ודנו בזה רבות בספרים. ולהיסוד הנודע בי מדרשא, שגם להבה"ג אין הכוונה שהיא מצוה אחת המתמשכת על פני מ"ט יום. אלא שא"א לספור יום ללא ספירת היום שלפניו (כשם שא"א לדלג לקומה שלישית, מבלי לעלות קודם לקומה שניה)- א"ש.
-טירחא דציבורא דרבים שהם יחידים-
השו"ע (תפ"ט, ב') פסק שמנין שהתפלל וטעה ביום המעונן וברכו על ספירת העומר, חוזרים לספור לכשתחשך. וכ' המשנ"ב: "הוא מדברי הרשב"א, שמבואר שם שהקהל התפללו גם מעריב קודם, ולענין מעריב אין להם לחזור ולהתפלל משום טירחא דציבורא, ורק לענין ספירה לא משגחינן בטירחא דידהו, כי איך יאמר למשל עשרה ימים ואינן אלא תשעה?! כי אותו היום תשיעי הוא ולא עשירי עד צאת הכוכבים, עכ"ד שם", עכ"ל המשנ"ב.
והתקשתי, לשם מה הוצרך הרשב"א לטעם שהספירה אינה נכונה ואילולי זה היו צריכים לשוב ולספור מדין טירחא דציבורא, והלא ספירת העומר א"צ לספור כלל בציבור, (ורק בסידור היעב"ץ ובקיצור השל"ה מובא שישנו ענין מסוים לספור בציבור. אך בפוסקים לא הזכירו זאת), וא"כ מהו בכלל הדמיון לתפילת ערבית, שבגלל שצריך להתפלל בציבור ע"כ אמרו חז"ל (בברכות כ"ו, ב') שא"צ לשוב ולהתפלל. וחשבתי דאולי הרשב"א אכן סבר חידוש חדש, ש"טירחא דציבורא" אינו כולל רק את זה שכל הציבור יתכנס ויתפלל יחדיו שוב, אלא גם אם כל יחיד ויחיד מתוך הציבור יצטרך לשוב ולספור, הוי "טירחא דציבורא". ולכן כ' הרשב"א דאע"פ דאיכא ביה "טירחא דציבורא", מ"מ כיון שהספירה איננה נכונה, ע"כ ל"ש ביה טעמא דטירח"ד. ולכאו' הוא חידוש שלא שמענו כמותו.
ולהפתעתי ולשמחתי ראיתי בשעה"צ שכתב וז"ל: "ובביאור הגר"א כתב סברא אחרת לחלק בין הא דתפלה, משום דכאן א"צ לציבור", עכ"ל. ולא אבין מדוע חידש טעם אחר. וכי כעורה היא זו שכתב הרשב"א דלא משגחינן בטרחא, בדבר שהוא נגד החוש? וצ"ע", עכ"ל השעה"צ.
ולדברינו י"ל שבכוונה הדגיש הגר"א ז"ל שבספירת העומר אין שייכות של טירחד"צ, כיון שטירחה של יחידים רבים-אינה מחשיבתם לטירחד"צ.
-צירוף ספירה שלא לשם מצוה-
יל"ע בא' שספר את אחד הימים במפורש שסופר שלא לשם מצוה, או שספר בתנאי שאם יירד גשם למשל, שהספירה לא תהיה לשם מצוה, ולבסוף אכן ירד גשם. האם יוכל להמשיך ולספור בימים הבאים.
הנה לדעת התוס' במנחות ס"ו א' שספירת כל יום היא מצוה בפנ"ע, א"צ לזה, דבלא"ה ניתן להמשיך ולספור. וגם לדעת הבה"ג שמקובל בדעתו שמ"ט ימי הספירה היא מצוה בפני עצמה ורק צריך שכל ספירה תורכב על ספירת היום הקודם, כחלק משרשרת אחת העולה מעלה. [וידידי הרב יששכר דוב הרצוג הערני ע"ז דאף אם נוכל לפרש כן בדעת הבה"ג, מ"מ הרא"ש הביא בשם ר"י להקשות על הבה"ג שהרי "כל לילה ולילה מצוה בפני עצמה היא", וא"כ אא"ל כן בדבריו, לפחות לפי הבנת הרא"ש]. ולפי"ז יש לדון ולומר שאם ספר את היום, הגם שכיוון שלא לשם מצוה, מ"מ היום נחשב ל"יום סָפוּר" ושפיר אפשר להמשיך ולספור על גביו ביום הבא.
-המסתפק האם ספר לאחר ל' יום-
קי"ל שהמסתפק האם אמר 'מוריד הטל' וכדו', שלאחר ל' יום א"צ לשוב ולהתפלל, דמוכח שהזכיר כהלכה. וראיתי שהקשו דא"כ נאמר כן גם לגבי ספירת העומר, שהמסתפק האם ספר לאחר ל' יום מתחילת הספירה, שלא יצטרך לשוב ולספור, כיון דעשה כשיגרא דלישנא וספר כהלכה. וראיתי שהביאו (בספר עומק הספירה) שדן בזה בכתבי מהר"י הורביץ זצ"ל.
ואולם התירוץ פשוט הוא, דהתם האזכרה היא חלק מהתפילה ובאמצעה, וע"כ לא חיישינן ששינה משיגרת הלשון הראויה. ומשא"כ בספירה הנאמרת לחוד בסוף התפילה, ולא כחלק מנוסח שמונה עשרה. וז"פ.
* "ראוי להזדרז לברך ברכה חביבה זו, שקראו על המברך מקרא, שנאמר: "ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה'" * הרב ש.ב. גנוט פורס בפנינו את דיני ומנהגי ברכת האילנות, הפרטים והעובדות, והוא ממליץ לנו לברך את הברכה כבר בשבוע הקרוב * על אילו עצים לא בירכו בבגדד, מתי המרוקאים בירכו את הברכה, מדוע ה"חזון איש" לא בירך אותה בכלל, האם מברכים על עץ שהשכנים רבים עליו ומה הקשר בין פרק "מרובה" לברכת האילנות?!" *
פרטי ההלכות בקצרה
• הרואה בימי חודש ניסן אילני מאכל מלבלבים, מברך: "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם שלא חיסר בעולמו כלום וברא בו בריות טובות ואילנות טובות להנות בהם בני אדם".
• ברכה זו אנו מברכים רק פעם בשנה ואנו כוללים בה את כל האילנות שבעולם, שנראה במהלך כל השנה.
• מצווה הבאה לידך- אל תחמיצנה. לכן ראוי לברך את הברכה כבר בתחילת חודש ניסן. ומכיוון שישנם פוסקים הסוברים שלא ניתן לברך את הברכה בחודש אייר (או שבאייר מברכים אותה בלי "שם ומלכות"), לכן בוודאי עלינו להזדרז ולברכה בתחילת החודש, לבל נשכח לברך ולא נברך את הברכה בזמנה, בחודש ניסן.
• מעיקר הדין ניתן לברך את הברכה בשבת וביום- טוב, ויש שנהגו, כמו הגאון האדר"ת, לברך עליה דווקא בשבת, כדי שהברכה תצטרף למאגר "מאה הברכות" היומי שלנו. וישנם האוסרים לברך את הברכה בשבת.
• כשאנו רואים את הלבלוב היטב גם בלילה, נוכל לברך את הברכה בלילה.
• מעיקר ההלכה, ניתן לברך על ראיית אילן אחד, אך לכתחילה כדאי לברך על 2 אילנות העומדים יחדיו, או על שדה ופרדס שמחוץ לעיר.
• עלינו לברך על אילנות מאכל ולא על אילן סרק (ואם בירך בטעות על אילן- סרק, יש הסוברים שיצא ידי הברכה, ולכן כדאי שישמע שוב את הברכה מחברו ויענה "אמן" על ברכתו).
• מהו הלבלוב עליו מברכים? שבאילן יהיו פרחים, העשויים להצמיח ולהיהפך לפירות בהמשך גידולם. מעיקר הדין מברכים גם כשיש באילן רק פרח אחד ויחיד, אך לכתחילה נהדר ונברך על אילנות הנאים במראיתם ומלאים בלבלוב, ובראשם פרח כעין שושנה, אדומה או לבנה.
• מותר לברך את הברכה על אילנות השייכים לאדם אחר, גם מבלי לבקש את רשותו, ובלבד שיעמוד מחוץ לחצר חבירו, שלא ייגע באילנות ובוודאי שלא יקטוף אותם.
• אנשים, וגם נשים, צריכים לברך את הברכה, וגם את הילדים נחנך למצווה זו, ככל מצוות זו, ככל מצוות "חינוך".
• גם אדם שלבלוב האילן והעלים גורמים לו לאלרגיה, מברך. מכיוון שבסופו של דבר, למרות שכעת הפריחה מפריעה לו, ייהנה הוא מפירות- האילן.
• כאשר ראה את האילנות המלבלבים ולא בירך, וראה אותם שוב ורוצה כעת לברך עליהם, אזי אם הפרחים עדיין קיימים- מברך עליהם כעת. ומכיוון שיש בעניין מספר נידונים, לכן טוב ביותר אם יברך על האילנות בפעם הראשונה שרואה אותם בחודש ניסן.
• תפילת שחרית קודמת לברכת האילנות, וגם תפילת מנחה, מוסף ויתר התפילות הקבועות, כיוון ש"תדיר ושאינו תדיר- תדיר קודם" והתפילות תדירות בה יותר מברכה זו. וגם אדם שיש לו סדר לימוד קבוע לאחר התפילה- לא יבטלנו, ובוודאי ששיעור של רבים אינו נדחה מפני ברכת האילנות.
• "ברוב עם הדרת מלך" וראוי לברך את הברכה במקהלות עם. ואמנם לדעת רוב הפוסקים מעלת "זריזים מקדימים למצוות" עדיפה ולכן אם הציבור משתהה או מתכוון לברך את הברכה מאוחר יותר או ביום אחר, ראוי להזדרז ולברך את הברכה בהזדמנות הראשונה שלנו.
• כש- 3 אנשים עומדים יחדיו ומברכים את הברכה, נחשב הדבר ל"ברוב עם", וישנם שכתבו שראוי להשתדל ולברך את הברכה במנין- עשרה, כדי לומר לאחריה פסוקים ומזמורים ו"קדיש דרבנן", ויתקנו בזה את הנשמות המגולגלות בעצים באותה העת.
• יברך את הברכה בשמחה, בכוונה ובקול רם, ויכוון לשבח ולפאר ליוצר האילנות ברוך הוא.
לא נמתין לחול המועד ונדאג לקרובים כעת
ב"סדר ברכות", שהובא באליה רבה, כתב: "ולעולם ירגיל אדם עצמו להזדרז במצוות, וכמו שדרשו חז"ל על הפסוק "ושמרתם על המצות"- "אל תקרי מצות אלא מצוות, מצווה הבא לידך- אל תחמיצנה". הוא כותב שם כי בפרט בברכת האילנות כדאי להזדרז ולברכה במהירות, מ- 3 סיבות: -א. בתחילת חודש ניסן הפרחים עדיין מצויים על האילנות, "ולא לאחר עד חול המועד של הפסח כאשר נהגו מרבית העם, שעל הרוב כבר נפלו הפרחים, ושמא לא ימצא כי אם הציצים, וכל שכן שלא לאחר יותר, אולי כבר גדלו הפירות ונכנס בספק ברכות האם יברך על הפרחים". -ב. סיבה נוספת, שכתבה מוהר"ח הכהן ז"ל, היא, שהרי אף אדם לא יודע את עיתו ואילו מניעות ועיכובים יהיו מנת חלקו בהמשך החודש. -ג. וסיבה שלישית, המובאת בספר "ברכת האילנות" שהודפס בכלכותא שבהודו, היא שעלינו למהר ולברך את הברכה מיד בתחילת החודש, כדי... לתקן במהירות את נשמותיהם של קרובינו, שאולי מגולגלים דווקא בעץ זה, עליו אנו מברכים את הברכה. ואלו דבריו:"ישתדל וימהר יחישה, לקיים מצווה זו בימי ניסן ביתר שאת, ולברך ברכה זו בכוונה עצומה, לתקן את הנשמות המגולגלות בעצי השדה, שיזכו לעלות בהר ה' ולמצוא מנוחה, ויעלה בדעתו שאפשר שיש בעץ נשמות של מקורביו, המייחלים לחסדיו שיתקנם בברכתו ובתפילתו ויתעורר לתשובה כדי שלא יגרמו עוונותיו להתגלגל בדומם, צומח, חי ומדבר".
ושימו לב לדבר מעניין הכתוב שם בספר: שאם חס וחלילה ייגזר עלינו להתגלגל בעצים, אזי כשם שאנחנו משתדלים לתקן את נשמות האחרים, המגולגלים בעצים אלו, כך מן השמים יתנו לנו מידה כנגד מידה וימציאו ל,עץ שלנו", בו תתגלגל (חלילה וחס!!) נשמתנו, יהודים שיברכו על העץ את ברכת האילנות ויתקנו את נשמותינו שלנו המגולגלות בעץ (חס וחלילה...). והוא מסיים וכותב: "ולכן לא יתעצל במצווה זו, הקלה בעיני ההמון, כי לא ידעו מה רב טובה ומה רום גודלה!".
המרוקאים בירכו בפסח
מנהג בגדד ומרוקו, ג'רבה וצפון- אפריקה היה לברך את ברכת האילנות באחד מימי הפסח, זאת מהסיבה שרק בפסח יכלו לכנס את כל הקהל ולברך יחדיו ברוב עם את הברכה. ואמנם מרן ה"בן איש חי" זצוק"ל חרג ממנהג בגדד, כך לפי עדות נכדו חכם דוד זצ"ל, וקיבץ לעצמו מניין של תלמידי חכמים, שבירכו יחד איתו את הברכה בראש חודש ניסן. וכך נהגו חכמי המקובלים וגדולי ירושלים, לברך את הברכה מיד בראש חודש ניסן, כפי שמעידים מספר מספרי התקופה, וכך נוהגים גם כיום בבתי הכנסיות בארצנו ובישיבות הקדושות. אמת מה נהדר לראות בראש חודש ניסן את מקהלות וקהילות בני עירנו, יוצאים יחדיו וברבותיהם בראשם, יחד עם ילדי התתי"ם, בתי הספר והגנים, כבר בראש חודש ניסן, כדי לברך ברכה חביבה זו.
על איזה עצים כדאי לברך?
למרות שניתן לברך את הברכה על כל אילנות הפרי, הרי שמצאנו מספר ספרי מנהגים, הקוראים להעדיף עצים מסוימים ולברך עליהם דווקא.
הגאון החיד"א ז"ל כותב שבזמננו אנו, מגולגלות הנשמות דווקא בעצי הבשמים ובעשבים, ולכן מן הראוי לברך על עצי בשמים. (וכבר העיר בספר "מעשה חמד" שיש לעיין האם החיד"א מדבר על עצי בשמים שיש בהם פירות או שסובר הוא כדעות שאין צריך לברך דווקא על עצי פרי).
באלג'יר (כפי שמעיד בספר "זה השולחן") הקפידו לברך דווקא על עץ רימונים, מכיוון שפרחי עץ הרימון הינם הפרחים היפים והמיוחדים ביותר, ומפני חביבות והידור הברכה הקפידו לברך דווקא על פרחים שובי- לב אלו. בבגדד הקפידו שלא לברך על עץ התמר, כי חלק מעצי התמר אינם מניבים פירות ובגלל שעצי התמר גבוהים וקשה לראות את לבלובם ופריחתם. ויש שכתבו שלא לברך את הברכה על עץ חרובים, באותה השנה שהעץ אינו מוציא פירות.
כיצד התקבל הבחור הטברייני לישיבה
לפני כ- 15 שנה הגיע בחור ספרדי מטבריה, פנחס כהן שמו, כדי להיבחן בישיבת "קול תורה" ולהיכנס לשיעור א'. הבחור הטברייני התכונן רבות ולמד היטב את פרק "מרובה", פרק העוסק בסוגיות למדניות של גניבה וגזילה, ייאוש ושינוי רשות, עדות ועוד, והבחור הצעיר שינן לעצמו את כל ה"קצות החושן" ו"נתיבות המשפט" על הסוגיות, כולל את ה"קובץ שיעורים" ו"שיעורי רבי שמואל", שהרי הולך לעבור הוא מבחן על פרק כה מסובך. הוא ישב בחדר- הרבנים בישיבה ולחדר נכנס בסערה הגאון המופלא רבי שמעון משה דיסקין זצ"ל, בעל "משאת המלך".
"איזה פרק למדתם?" התעניין רבי סימוניק, כפי שנקרא בחיבה ובהערצה בהיכלי התורה.
"פרק מרובה", השיב הבחור.
"אז תתן לי הוכחה מהפרק שלמדת שמותר לברך את ברכת האילנות על פירות ערלה", אמר הגרש"מ דיסקין, "אני נותן לך כמה דקות לחשוב. אני צריך להתקשר למישהו ומיד אני חוזר, כדי לשמוע מה יש לך לומר"...
שלוש דקות תמימות היו לידידי פנחס כהן (כיום אברך כולל בבני ברק) ובסיומם, כשהרב דיסקין נכנס שוב לחדר, היתה לו תשובה מרתקת: "הגמרא אומרת שה"צנועין" היו נוהגים לסמן את אילנות הערלה שלהם, כדי שאם יבואו גנבים וירצו לגנוב את הפירות, שיידעו הם שמדובר בפירות ערלה ושלא יאכלו אותם באיסור. לעומת מנהגם, סבר רבי שמעון בן גמליאל שאנו לא צריכים לדאוג לגנבים הרשעים, כיוון ש"הלעיטוהו לרשע וימות". אך אם אסור לברך את ברכת האילנות על פירות ערלה, יתכן מאד שיעמדו אנשים טובים ליד האילנות, מבלי לגנוב אותם או להזיק להם, ויברכו על פירות הערלה את הברכה. אם כן, מדוע אמר רשב"ג שאין צורך לסמן את אילנות הערלה? אלא בהכרח שמותר לברך ברכת האילנות על עץ ערלה!"...
הגרש"מ דיסקין זצ"ל חייך חיוך גדול, הנהן בראשו והמבחן הסתיים. פנחס כהן התקבל מיד לישיבה.
ואגב, את הראיה הזאת, להתיר לברך על פירות ערלה מהסוגיה של "צנועין", כבר כתב, שנים קודם לכן, הגאון מטעשיבין זצ"ל, ובספר "הליכות שלמה" מספרים על הגרש"ז אוירבך זצ"ל שפעם שוחחו עימו על גדלותם של גדולי התורה בדורות הקודמים, שהביאו ראיות מכל רחבי הש"ס לסוגיות ונושאים שאינם קשורים לכאורה, הגיב הגרש"ז אוירבך ואמר: "גם אנחנו הכרנו יהודי שכזה, שהביא תמיד ראיות מכל הש"ס כולו לנושאים שלא היו נראים כלל וכלל קשורים, הלא הוא הגאון מטעשיבין זצ"ל", ואז הביא הגרש"ז את הראיה הזאת, שהביא ה"טשעבינער רוב" לנושא ברכת האילנות על פירות ערלה, מסוגיה בפרק "מרובה"...
ומהי ההלכה? רבי עקיבא איגר זצ"ל מסתפק האם אכן מותר לברך על אילן בשנות הערלה שבו, החוות יאיר סובר שאסור לברך ואולם ה"דובב מישרים" הנ"ל, של הגאון מטשעבין, וגם ה"בן איש חי" סברו שמותר לברך על אילן ערלה. וראו בהרחבה בענין בספרי "שלהי דקייטא".
מדוע ה"חזון איש" לא בירך
ידידי רבי אליהו אריאל שליט"א, נכדו של הגאון רבי שלום שבדרון זצ"ל ומחבר הספר "שער העין" על ברכות הראיה, מספר במכתב ששלח למרן הגר"ח קנייבסקי שליט"א שישנם אנשים שלא מברכים את ברכת האילנות, משום שמרן הגר"ח קנייבסקי שליט"א השיב לו במכתב את סיפור המעשה, וכך מעיד אחיינו של החזון איש, מרן הגר"ח שליט"א: "כך היה העובדה. הלכנו ברחוב יחד בימי ניסן וראיתי מרחוק אילנות מלבלבין. ושאלתיו אם לברך, והשיב לי: "אם אתה רואה- תברך", ומזה הבנתי שהוא עצמו אינו מברך כיוון שהיה כבד ראיה ולא ראה את האילנות, וסבירא ליה שאין חיוב להשתדל לראות, כיוון שבגמרא נאמר "הרואה", ומי שאינו רואה- פטור"...
וכבר העירו שישנם ספרים שכתבו במפורש שישנו עניין ללכת ולראות אילנות, כדי לברך את הברכה, אך הגר"ח קנייבסקי אמר שהחזון איש לא סבר כך, וכאמור.
ברכה על אילן בעציץ
מעשה שהיה בראש חודש ניסן בבית כנסת מרכזי, שצדיק אחד ומזכה הרבים רצה לזכות את הציבור בברכת האילנות, והביא שלושה עציצים, שבכל אחד היה עץ פרי הדר שגדלו בהם פרחים, והציבור הסתפק האם לברך על "עציץ- אילן" זה.
ושאלו את מרן הגר"ח קנייבסקי שליט"א, שהשיב לו: "עץ ערלה יש בזה נידון, אבל על עציץ אפשר לברך".
לא לברך בירושלים העתיקה
קבוצת יהודים מאלעד החליטה לנסוע בשנה שעברה, בראש חודש ניסן, לכותל המערבי, כדי להתפלל שם. לאחר התפילה הסתובבו בין חומותיה של ירושלים העתיקה וראו לשמחתם אילנות פרי מלבלבים. הם רצו לברך על האילנות, עד שאחד מתלמידי החכמים עורר אותם שישנם פוסקי הלכה הנחלקים ביניהם האם ההלכה שאסור ליטע אילנות בירושלים העתיקה, שייכת גם בימינו אנו, כשבית המקדש נחרב. מכיוון שכך, טען אותו תלמיד חכם, אין לברך על אילנות הנטועים בתוך חומת ירושלים. והוא צודק (ראה בתשב"ץ ח"ג סו"ס ר"א, פאת השולחן הלכות א"י סי' ג', כפתור ופרח פ"ו ובספר מעשה חמד פרק ג' נז- נט).
סכסוכי שכנים
כאשר ישנם סכסוכי שכנים על שטח, שאחד השכנים נטע בו אילנות, אין ראוי לברך על אילנות אלו את ברכת האילנות (עי' בספר מעשה חמד פ"ג מ"ו), וכבר התפרסם לאחרונה על דיון בין שכנים, שאחד השכנים גדר לעצמו חצר על חשבון שכניו וכל הדיונים בדין- תורה עלו בתוהו, עד שהדיין אמר לשכן המדובר ש"תדע לך שאם תיטע אילנות בחצרך, לא יוכלו לברך עליהם את ברכת האילנות". השכן המופתע, שהבין לפתע עד היכן הדברים מגיעים מבחינה הלכתית, ציית מיד לדין- התורה והשיב את החצר הגזולה לשכניו...
הנשמות מגיעות לעצים דוקא עכשו
רבי שמעון בר יוחאי כותב בספרו הזוהר הקדוש (בפרשת בלק) כי בתקופת ניסן משוטטות להן הנשמות ויושבות על חומת גן העדן. הנשמות, כך לדברי הזוהר הקדוש, נראות כמו ציפורים המצפצפות ומשוררות להקב"ה, ומתפללות למען בני האדם היושבים בעולם הזה. זאת מפני שבימים אלו עסוקים בני האדם במצוות החג ובמעשים טובים. לאור דברי הזוהר הללו ביאר הגאון רבי נתן גשטטנער שליט"א, רב קרית אגו"י בבני ברק, כי משום כך אנו יוצאים בחודש ניסן לגינות ולפרדסים ומשבחים לאלוקינו על הבריות הטובות, הן הנשמות המתפללות על בני האדם, כשעל ידי ברכותיהם של ישראל מתעלות להם הנשמות וזוכות ליכנס לגן העדן. ההקשר בין הנשמות לברכת האילנות מופיע כבר בספרי קבלה קדומים וגם הגאון ה"בן איש חי" כותב שברכת האילנות רומזת "על נשמות שמתדבקים באילנות", ולזה אומרים בברכה: "בריות טובות ואילנות טובות", שיברכו עליהם בני אדם ומתקנים אותם".
חכמי הקבלה מסבירים כי אותם אלו המגולגלים בצומח יכולים לעלות ולהתגלגל מן הצומח אל החי דווקא בחדשי ניסן ואייר, סיון ותמוז (כאשר נשמה המגולגלת בדומם, עולה אל הדרגה הבאה, הצומח, בחדשים אב ואלול, תשרי וחשוון, ונשמה המגולגלת בחי מתגלגלת באדם בחדשי כסליו, טבת, שבט ואדר). כך שהראש לחודשי עליית הצומח הוא חודש ניסן, ולכן, כך כתבו חכמי הסוד, מברכים את ברכת האילנות דווקא בחודש ניסן, כדי לסייע לבירורו של הצומח המתחיל בחודש זה, כשעל ידי ברכת האילנות וסודה יצליחו המברכים להעלות את הנשמות המגולגלות בשתי דרגות בזה אחר זה, כשהנשמות המגולגלות מהצומח יעלו היישר להתגלגל בבן אדם, מבלי צורך להתגלגל בבעל חי.
מסיבה זו, מסביר ה"בן איש חי", נוהגים חסידים ואנשי מעשה לברך ברכה זו במניין של עשרה יהודים, כדי שלאחר הברכה יוסיפו פסוקי תורה ויאמרו קדיש, כדי שלימוד התורה והקדיש יוסיפו בעלייתם של הנשמות ובירורם, מן הצומח ולמעלה למעלה.
יסודות קבליים אלו קשורים כמובן גם לנושא הארוך של ברכת האילנות בשבת, כאשר ישנם מחכמי הספרדים הכותבים שאין לברך ברכה זו בשבת מפאת בירור הניצוצות הקדושים העולים מברכה זו.
******************************************************************************************************************************************
"תחנון" ו"נשיאים" בחודש ניסן/ הרב שב"ג
בכל חודש ניסן לא אומרים "תחנון" בתפילה ובימי שני וחמישי לא אומרים לאחר קריאת התורה "יהי רצון". אך אומרים "א-ל ארך אפיים" הנאמר בימי שני וחמישי לפני קריאת התורה, וגם אומרים "למנצח יענך ה'" לאחר "אשרי" ולפני "ובא לציון".- בשבתות חודש ניסן לא אומרים "אב הרחמים" ו"צדקתך צדק", אך ב"שבת מברכים" של חודש אייר אומרים "אב הרחמים" וגם בשעת "הזכרת הנשמות" ביומו האחרון של פסח אומרים "אב הרחמים". (שו"ע ומשנ"ב סי' תכ"ט).
וכל זאת מדוע? כתב המשנה ברורה שמכיוון שתריסר נשיאי שבטי ישראל הקריבו קרבן בי"ב ימי תחילת חודש ניסן, ולאחר מכן מגיעים ימי ערב פסח, פסח ואסרו חג, שאסור לומר בהם תחנו, אזי מכיוון שרוב החודש יצא בקדושה, עושין אותו כולו קודש ולא אומרים בו תחנון כלל (מג"א ומשנ"ב).
מכיוון שהנשיאים הקריבו את קרבנם בי"ב ימיו הראשונים של חודש ניסן, לכן טוב וראוי לקרוא ב- 12 הימים הראשונים של חודש ניסן, בכל יום את פרשת הנשיא שהקריב באותו היום, בכל יום "נשיא" אחד, מפרשת נשא. ובי"ג בניסן קוראים בפרשת בהעלותך עד "כן עשה משה את המנורה". ובמקומות רבים היו נוהגים לקרוא את "הנשיאים" מתוך ספר תורה רק בימי שני וחמישי, בהם קוראים בספר התורה את תחילת פרשת השבוע.
(פורסם בעיתון 'קוראים אלעד', אדר התש"ע, ומפורסם כאן ברשות הכותב.-כל הזכויות שמורות לכותב)
ב"ה
טיפ: ניתן גם להשתמש בטורים שנשלחו שבוע שעבר, יש שם שני 'יהלומים' טובים על ההגדה. בברכה, א"ח.
דבר החסידות – חג הפסח
מה נשתנה פסח שחל בשבת?
יהודי מבני-ברק שבתו הגיעה לגיל שידוכים, ביקש ברכה מהרבי לשידוך עבור בתו, וקיבל מענה "כעצת ידידים מבינים". הוא התייעץ עם כמה מידידיו ובזכות העצה הבת אכן השתדכה בשעטומו"צ והוא רווה ממנה הרבה נחת.
לאחר זמן הגיעה בתו השניה לפרקה. שוב שאל את הרבי ושוב קיבל מענה "כעצת ידידים מבינים", וגם שידוך זה עלה יפה.
כאשר הגיע לשידוך השלישי כבר לא ראה צורך לשאול, באומרו לעצמו "אני אלך ישר לידידים המבינים". לא-עלינו הזוג הזה התגרש זמן קצר אחרי החתונה.
האב השבור כתב לרבי בתרעומת: היתכן? הרי עשיתי כעצת הרבי ושאלתי ידידים מבינים!
ענה הרבי: בשידוך הזה (האחרון) לא הייתי מעורב...
(שמעתי מהר' מלכיאל מחפוץ, פעיה"ק צפת, ששמע מאחיו הר' ישראל מחפוץ, ב"ב – ששמע מבעל המעשה)
~~~
ליל הסדר שחל בשבת, כמו בשנה זו, מעלה קושיא (המובאת באחרונים*): מדוע שונה פסח שחל בשבת מכל החגים;
כאשר ראש השנה חל בשבת – אין תוקעים בשופר, משום "גזירה דרבה": שחוששים שמי שאינו בקי בתקיעת שופר "יוליכנו אצל הבקי ללמוד, ויעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים" (ר"ה כט, ב), והגמרא ממשיכה "והיינו טעמא דלולב, והיינו טעמא דמגילה", כלומר גם בסוכות שחל בשבת – אין נוטלים לולב ובפורים – אין קוראים מגילה, מאותו הטעם "שמא יוליכנו אצל הבקי ללמוד ויעבירנו ד' אמות ברה"ר".
ואם כן קשה, מדוע בחג הפסח שחל בשבת אנו אוכלים מצה ומרור, הרי במצוות אלו יש הרבה יותר פרטי דינים מבלולב ומגילה, ומדוע לא חששו שמא ילך איתם ברה"ר לשאול את הבקי?
יש שתירצו**:
בפסח היו הבקיאים מסתובבים בבתים לסייע לעם בעריכת הסדר ואמירת ההגדה (רי"ף סוף פסחים), ולכן מובן מדוע לא חששו "שילך אצל הבקי", כי הבקי מגיע לבית שלו!
אבל התירוץ אינו מובן:
א) הרי בוודאי ישנם כאלה המתביישים לומר שהם עמי-הארץ, ולאנשים אלה הרי הבקיאים לא יגיעו והם כן יאלצו ללכת אליהם בחשאי ולשאול?
ב) לפי תירוץ זה יוצא, שבעצם היו צריכים לגזור גם בפסח שחל בשבת שלא לאכול מצה ומרור, אלא שחכמים דאגו לכך שיצאו בקיאים ללמד את העם. ואם כן, כיצד אין הגמרא מזכירה דבר זה (ואפילו אינו מוזכר בראשונים)?
עוד תירוץ:
בלילה אין דרך לצאת כל כך, ולכן לא גזרו במצה ושאר מצוות הסדר, שהם בלילה (וע"פ סברא זו רוצה לחדש שגם במגילה היה מותר בעצם לקרוא בליל שבת, ועיקר הגזירה היא מצד הקריאה שביום. עיי"ש).
אבל קשה לומר כך:
כי בכדי לצאת ידי חובת מצה וכו' – בוודאי ילך לבקי גם בלילה, ובפרט שהוא ליל שימורים.
אלא, העניין יובן, בהקדם השאלה המובאת בדרושי חסידות: כיצד דחו חכמים מצוות עשה מדאורייתא של שופר (ולולב) בגלל החשש "שמא יעבירנו כו'"?
ומכך מכריחה החסידות, שבראש השנה שחל להיות בשבת אין זקוקים לתקיעת שופר! כי השפע הרוחני הנמשך ע"י תקיעת שופר – נמשך בשבת מצד עצמו ללא צורך בשופר.
וההסבר:
הקב"ה הרי ברא את העולם "בשביל התורה ובשביל ישראל", ואם כן הרי לא ייתכן שהוא יצווה על מצווה ויקבע בבריאה מצב המחייב את כולם להימנע מעשיית המצווה, אלא וודאי שבשבת אכן אין צורך בשופר ולולב כו' – כי הם נפעלים ע"י השבת עצמה.
מכך מובן לענייננו, שלגבי פסח בשבת לא תיקנו חכמים את הגזירה "שמא יעבירנו", כי העניינים הנמשכים ע"י אכילת מצה – אינם נפעלים מאליהם ע"י השבת, ומכך הוכיחו חז"ל שלא קיים כאן חשש של "שמא יעבירנו" (כי לא שייך שהבריאה תכריח ביטול מצוה).
וההסבר מדוע אכן אין חשש:
כי חטא בשוגג נובע מהתגברות "הנפש הבהמית" (תניא אגה"ק סו"ס כח), וכיון שבפסח "לא הספיק להחמיץ" – אין כלל אפשרות לחמץ (זה היצר הרע – לקו"ת צו יג, ג). לכןכל ישראל, אפילו "הדיוטים וקלי הדעת" נמצאים בדרגה שבה "לא יאונה לצדיק כל און", אפילו בעניינים שאינם קשורים באכילה.
שבת שלום וחג הפסח כשר ושמח!
מבוסס על: לקוטי שיחות חלק ז, שיחה לחג הפסח (עמ' 48 ואילך, ובמתורגם ללה"ק עמ' 50 ואילך).
______________
*) שואל ומשיב מהדורא ד' ח"א ס"ה. העמק שאלה לשאלתות שאלתא סז סכ"א.
**) העמק שאלה שם, וכן התירוץ השני. בשיחה מובא גם תירוץ שלישי של בעל "חמדת ישראל" ומשיב על דבריו בארוכה. עיי"ש ותמצא טוב.
ב"ה
דבר החסידות – חג הפסח
לתרום שנה לרבי
בהמשך ליום הבהיר י"א ניסן – מאה ועשרים שנה להולדת כ"ק אדמו"ר נשיא דורנו:
מספר הרב שבתי סלבטיצקי, שליח הרבי באנטוורפן, בלגיה:
אחד מהמשמשים בקודש אצל הרבי היה הרב דובער (בערל) יוניק, שהיה גם מבאי ביתה של הרבנית חנה אם הרבי.
לר' בערל זה יש בן ושמו ר' שמשון אהרן. בשנת תשמ"ג היה שמשון בחור צעיר, ומכיון שאביו היה מקורב בבית הרב – מצא הזדמנויות להכנס לדירתו של אדמו"ר הריי"צ בקומה השניה של 770, ולנבור בארכיונות.
והנה בחודש סיון הוא מוצא שם מסמך, שעליו חתומים חסידים רבים, ובו הם מעניקים 'שנים' לרבי הריי"צ. כידוע שבימי בתחילת נשיאותו, בחורף תרפ"א חלה הרבי הריי"צ באופן אנוש, והוא בגיל 40, ואז התאספו חסידים וחתמו על 'עצומה' שבה הם תורמים מחייהם לטובת הרבי, ואכן אחרי זמן מה חזר הרבי לאיתנו [לחץ כאן לצילום המסמך].
ואז עלה בלבו של שמשון רעיון – גם הוא רוצה לתרום מחייו לטובת הרבי! הוא התיישב וכתב מכתב לרבי שהוא ראה את המסמך וחשב על הנושא ברצינות, והחליט שהוא רוצה לתרום מחייו שנה לרבי.
הרבי השיב לו, וזה לשון קדשו:
"כוונתו רצוי', אבל לא יתעסק בענינים שאינם שייכים לו כלל, וכו' – וייקר כל שנה ואפילו יום ללמוד תורה בשקידה וכו' וזוהי אמיתית הנתינה לי
אזכיר עה"צ [=על הציון]
ובשפה שלנו:
אתה באמת רוצה לתרום שנה לרבי – תעשה את מה שהרבי רוצה שתעשה בשנה; תייקר את הזמן שלך ותנצל אותו כראוי ללימוד בהתמדה (שזהו עיקר תפקידו של תלמיד ישיבה) – ואז זו מתנה אמיתית של הזמן שלך לרבי!
(מתוך התוועדות אחדות בזום בליל י"א ניסן 120 שנה, המענה מודפס במענות קודש ה'תשמ"ג סי' קלח)
~~~
המסר של חודש האביב
בחג הפסח חייב לחול דווקא בחודש האביב, כנאמר (ראה טז, א) "שמור את חודש האביב" וכבר ביציאת מצרים (בא יג, ד) נאמר להם "היום אתם יוצאים בחודש האביב".
ויש לבאר את תוכן העניין של חודש האביב, ואיך זה שייך לעבודה הרוחנית של יציאת מצרים:
לפני בוא האביב, בימי החורף, נראה כאילו העולם חדל מלגדול ולצמוח, ונפסקה היצירה שלו.
ואז לפתע פתאום בחודש האביב, האילנות מלבלבים והשדות עטופים ירק (כמארז"ל היוצא בימי ניסן ורואה אילנות שמוציאים פרח צריך לברך וכו' – ראה ברכות מג, ב), ואז מתגלה שכל הפסקת הצמיחה בחורף לא היתה אלא אגירת כוחות לקראת הצמיחה המחודשת שמגיעה אחריה.
וכך היה הדבר גם ביציאת מצרים:
בתקופה הארוכה והמרה של גלות מצרים, שהיתה גלות הגוף וגלות הנשמה גם יחד, עד כדי כך שהשר של מצרים טען לפני הקב"ה "מה נשתנו אלו מאלו?" – הרי אחרי זמן קצר של חמישים יום התגלה שגלות מצרים לא היתה תקופה של עצירה וחידלון, אדרבה! הגלות על כל קשייה, זיככה את נפשותיהם של ישראל ("כור הברזל") והכינה אותם לגילוי הגדול והנפלא של קבלת התורה מפי הקב"ה בכבודו ובעצמו!
ומוסר השכל מזה לכולנו:
שאם יש בחיינו איזו תקופה שאפשר לטעות בה שאינה תקופה של יצירה צמיחה וגידול – קרוב לוודאי שאין זה אלא טעות בידינו, ואדרבה – ההפסקה תשמש לתוספת כח, וכלשון המשל של חודש האביב – להוצאת פרח ולגמול פירות.
שבת שלום וחג שמח!
מבוסס על: אגרת קדשו של הרבי א' אייר ה'תיש"א (נד' ג"כ בלקוטי שיחות חלק כז, הוספות - חג הפסח (עמ' 329. במתורגם ללה"ק לא מופיע). העיבוד בסיוע "המאור שבתורה – ביאורי החומש" שמות (היכל מנחם הוצ' תשע"ג) עמ' קצג-ד. ומעניין לציין שמכתב זה נכתב חודשים ספורים אחרי הסתלקותו של אדמו"ר הריי"צ.
--
צעירי חב"ד – סניף מרום כנען
בהנהלת הרב חיים ודבורה זילבר
שיעורים לנשים | מדרשיית נוער | מועדון לילדים | שיעור לעולים | ביקורי בית | מסיבות בחגים | דוכן תפילין ונרות שבת | התוועדויות | סדנאות מגוונות | תהילים לבנות | בדיקת תפילין ומזוזות | מכתבי יום הולדת | קייטנת גן ישראל | שיעור רמב"ם | הפצת חומר לשבת וחגים | מסיבות ראש חודש | ועוד
כתובת: רח' ביאליק 199/3, הר כנען, צפת
כתובת המקלט: רח' זמיר פינת אלכסנדר פצ'רסקי (ע"י המתקנים) איביקור, צפת.
טלפון: 0506-737410
מייל: This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.
תוכלו לראות תמונות מהפעילות בסניף ע"י הקשה בגוגל 'צעירי חב"ד מרום כנען'.
ב"ה
לע"נ זקנתי מרת רחל מרים ע"ה זילבר בת הגאון הנודע הרה"ח רבי אברהם חיים נאה ז"ל
נלב"ע שבת חוהמ"פ, י"ט ניסן ה'תשע"ד, ומ"כ בהר המנוחות ירושלים ת"ו. ת.נ.צ.ב.ה.