יום כיפור

כשהמפקד הנאצי הצדיע - פרק מיומנה של שיינדי מילר

כשהמפקד הנאצי הצדיע

פרק מיומנה של שיינדי מילר, שנכתב במהלך השואה 

באדיבות מרוה לצמא

"בלילה הזה שמענו מפי שלוש נשים שיום הכיפורים עומד לחול עוד שלושה ימים. נעצבתי מאוד על שלא ידעתי שראש השנה כבר עבר. אחת משלוש הנשים הצדיקות היתה מלכה זיידל, המורה שלי לדינים וליהדות בבית הספר בית יעקב, שלמדתי בו אחר הצהריים בימים הטובים בגלאנטא. מלכה היא בתו של הרב בנימין זיידל זצ"ל מגלאנטא. הנשים האלו עבדו איתנו, ובכל יום, כאשר קיבלו אישור לצאת לכמה דקות, היו מתפללות מתוך סידור קטן שהחביאו.

באותו לילה הן פנו אלינו, וביקשו את הסכמתנו לפנות בשם כולן לאחראית עלינו, ה"לאגר אלסטער?", בבקשה שביום הכיפורים נקבל את המרק בערב ולא בצהריים, כי אנחנו רוצת לצום. להפתעתי הסכימו כל הנשים. שלוש הצדיקות הלכו אל ברונקה ה"לאגר אלסטער", והיא אמרה שהדבר לא בסמכותה. עליהן לפנות אל מפקד מחנות השבויים היהודיים, איש האס. אס., ה"אוב שטאטפיהרר". הן אזרו אומץ וניגשו אל המפקד, וכשהן חזרו בלי תשובה, שמחנו שלפחות לא חטפו מכות.

למחרת בתום ההפסקה קיבלנו פקידה לעמוד, כי מפקד המחנה, ה"האוב שטאטפיהרר", עומד להגיע. פחד תקף אותנו. המפקד היה ידוע באכזריותו. המפקד הגבוה והשמן הגיע, לבוש במדיו, והדרגות שלו בהקו בשמש. הוא עבר מאחת לאחת, וכשהגיע לאמצע השורה נעמד, הצמיד את מגפיו הגבוהים והשחורים זה לזה, וצעק בקול: "שמעתי שאתן לא רוצות לאכול מרק מחר בצהריים".

מרוב פחד לא הזזתי את העיניים. רק חשבתי: איזה עונש נקבל? לא נאכל מרק יומיים, שבועיים? אולי שוב יגלחו את ראשנו? המפקד המשיך לפסוע מאחת לאחת, עד שהגיע אל האחרונה, הסתובב ושב, ושוב נעמד באמצע השורה. 

"מי שרוצה לצום מחר, תרים את ידה!" נבח. עמדנו יחד, אלף חמש מאות אסירות, נשים ונערות יהודיות מרחבי אירופה. דתיות וכאלו שלא גדלו בבית דתי, מאמינות וכאלו שלא חשבנו שהן מאמינות, וכולנו, בלי יוצאת מהכלל, הרמנו את ידינו. זה היה מעשה מסוכן מאין כמוהו. המפקד וצמד כלביו מעולם לא חסו על חיים של יהודי. ההעזה שלנו היתה גדולה, אבל הרצון לצום ביום כיפור - היה גדול אף יותר. 

המפקד היה מופתע. הוא התבלבל לגמרי מהתגובה הגאה שלנו, כנראה חשב שכבר הצליח לקחת מאיתנו כל ניצוץ של אנושיות ורצון עצמי. בתגובה אינסטינקטיבית הרים את ידו, ולי היה נדמה כאילו הוא מצדיע לנו.

באותו יום הרגשתי שאפסו כוחותי, והרעב הציק לי מאוד. עדיין לא ידענו אם למחרת נצום. למחרת, ביום הכיפורים, לא קיבלנו הפסקה בצהריים, ובתוך יום הצום עבדנו עוד חצי שעה. בתום העבודה חיכתה לנו הפתעה שלא ציפינו לה: ה' שיבש דעתם של הרוצחים ימ"ש. כל אחת קיבלה מנה של מרק ובתוכה חתיכה של תפוח אדמה, ארבע פרוסות לחם, מנה של לפתן ושתיה. בכל חיי לא אכלתי ארוחה טובה כל כך. אין לי שום דרך להסביר את הנס הזה".

 

דבר החסידות – יום הכיפורים

ב"ה

דבר החסידות – יום הכיפורים

 

שני השלבים בתשובה

 

אחד מזקני החסידים סיפר:

פעם בימי הבריחות שלי מהשלטונות ברוסיה, לנתי בביתה של משפחה אחת.

באמצע הלילה קרה אז אסון מחריד: בעלת הבית, שישנה יחד עם תינוקה, קמה באמצע הלילה ולחרדתה נוכחה שלתינוק אין רוח חיים ר"ל. התברר שככל הנראה היא חנקה אותו ללא כוונה בעת שנתה.

על משכבי שמעתי כיצד בעלת הבית הולכת אנה ואנה, כשהיא ממלמלת ללא הרף "מה עשיתי? מה עשיתי?"

כך נמשך הדבר כמה שעות, ולאחר מכן התחילה למלמל שוב ושוב: "מה עושים עכשיו? מה עושים עכשיו?"

באותו לילה קשה, הומחשו לי שני השלבים בתשובה: חרטה על העבר – "מה עשיתי?" וקבלה טובה על להבא – "מה עושים עכשיו?"

 (אוצר פתגמי חב"ד, הרא"א הכהן פרידמן, ח"א עמ' 88)

 

~~~

להבין סיפור תמוה במסכת יומא

במסכת יומא (עא, ב) מספרת הגמרא [בתרגום ועיבוד קל ע"פ פירש"י]:

"מעשה בכהן גדול אחד שיצא מבית המקדש (אחרי עבודת יום הכיפורים), והלכו כל העם אחריו. כיון שראו את שמעיה ואבטליון הניחו אותו והתחילו ללכת אחריהם.

לבסוף באו שמעיה ואבטליון להיפרד מהכהן הגדול.

-         אמר להם "יבואו בני העמים לשלום" (בלשון גנאי. כי הם היו גרים, מבני בניו של סנחריב).

-         ענו לו: "יבואו בני העמים לשלום, שעושים מעשי אהרן (רודפי שלום) ואל יבוא בן אהרן לשלום, שאינו עושה מעשי אהרן" (שהוניתנו אונאת דברים, ואמר מר . . אם היה בן גרים לא יאמר לו זכור מעשה אבותיך).

 

ולכאורה תמוה:

א)    כהן גדול בצאתו בשלום מן הקודש, אחרי שנתקבלה תפלתו ופעל כפרה לכל ישראל – בוודאי היה במדרגה גבוהה (שהרי כה"ג שלא היה כשר היו צריכים להוציא אותו מן הקודש וכו' – ראה יומא פ"ה מ"א במפרשים), ואיך ייתכן שהקפיד על הפגיעה בכבודו, על כך שהעם הניח אותו והלך ללוות אחרים*?

 

ב)    במיוחד קשה הדבר, שהרי שמעיה ואבטליון היו הנשיא ואב בית דין (חגיגה פ"ה מ"ב), שהכל חייבים לכבדם, גם הכהן הגדול**, ומה איכפת לו שהלכו ללוותם?

ג)     גם צריך להבין תשובתם של שמעיה ואבטליון "ואל יבוא בן אהרן לשלום", כי בוודאי לא התכוונו לקלל ח"ו את הכה"ג, ומה גם שהכה"ג התפלל ופעל עבורם שנה טובה כו', ומה היתה כוונתם?

 

אלא, מבאר הרבי ע"פ חסידות:

כהן גדול – עניינו תפילה, ובפרט לאחר יוהכ"פ שבו מתפללים חמש תפילות, ולכן לדעתו צריכה להיות עיקר העבודה בתפילה ולא בתורה.

לאידך, שמעיה ואבטליון – עניינם תורה (ראשי הסנהדרין), ולדעתם גדלה מעלת התורה על התפילה***.

לכן, כשראה הכה"ג שהולכים ללוות את שמעיה ואבטליון – היה איכפת לו (לא כבוד עצמו, אלא) כבוד התפילה, שמחשיבים את מעלת התורה יותר ממעלת התפילה!

 

וההסבר במה שאמר להם "יבואו בני העמים לשלום":

תפילה היא התקשרות להקב"ה ששייכת במיוחד לאבות, כפי שאומרים בהתחלת התפלה "אלקי אברהם וכו'", ומזה מובן שעיקר עניין התפילה שייך לבני אברהם יצחק ויעקב, משא"כ גרים יש מחלוקת אם יכולים לומר "לאבותינו" (ירושלמי ביכורים פ"א ה"ד).

ואילו לגבי תורה – שווים גרים לבני אברהם יצחק ויעקב, כדאיתא במדרש (פדר"א פמ"א, שמו"ר פכ"ח, ו ועוד) שבמ"ת היו נוכחים כל בנ"י, "את אשר ישנו פה גו' ואת אשר איננו פה", כולל גם גרים.

ולכן, אמר הכה"ג לשמעיה ואבטליון: שהסיבה שאצלם יותר חשובה התורה היא בגלל שהם "בני העמים" (גרים), ואילו אצל בני אברהם יצחק ויעקב עיקר המעלה היא בענין התפלה. ולא ראוי להם לעזוב את כבוד התפילה ולרוץ לכבוד התורה.

ועל כך ענו שמעיה ואבטליון "יבואו בני העמים לשלום, שעושים מעשי אהרן ואל יבוא בן אהרן לשלום, שאינו עושה מעשי אהרן":

שבכך התכוונו להדגיש שגם אהרן הכהן, שהיה "שושבינא דמטרוניתא" (זח"א רסו, ב), כלומר שעניינו לקרב ולהעלות את בני ישראל למעלה – עניין התפילה – הרי זה היה חדור אצלו בעניין השלום, שהוא עניין התורה, ש"כל נתיבותיה שלום" (משלי ג, יז), וניתנה לעשות שלום בעולם.

וזוהי הכוונה "ולא ייתי בר אהרן לשלם" (לא ח"ו לקללו, כי אם) 'תמונת המצב' שלו, שלמרות גודל מעלת התפילה, שעל ידה הוא מעלה את כל בנ"י וכו', הנה כל זמן שעבודתו היא רק בקו התפילה, ללא התכללות התורה שעניינה שלום [והעדר התכללות זו גרם גם להעדר השלום כפשוטו, עד כדי כך שהעליב אותם באמרו "ייתון בני עממין"] אז חסר אצלו ענין השלום ("לא ייתי . . לשלם").

ומסיימים בטוב: "שלום שלום לרחוק ולקרוב" (ישעי' נז, יט), "לרחוק שנעשה קרוב", דהיינו בעל תשובה (ראה ברכות לד, ב), שזהו עניין השלום בין ישראל לאביהם שבשמים.

וזוכים לסיום הפסוק "אמר ה' ורפאתיו", עד לשלמות השלום "לםרבה המשרה ולשלום אין קץ" (ישעי' ט, ו) – היינו שהשלום יהיה בבחינת בלי גבול, ע"י משיח צדקנו יבוא ויגאלנו בקרוב ממש.

 

שבת שלום!

חתימה וגמר חתימה טובה לשנה טובה ומתוקה!

 

מבוסס על: התוועדות ש"פ שמיני, ער"ח אייר ה'תשכ"ח אות כה-כט (תו"מ חנ"ב עמ' 353 ואילך) בקשר לפרקי אבות פ"א. שמעתי מפי הרמ"מ לאופר בהתוועדות יום ההילולא ג' תמוז ה'תש"פ, פעיה"ק צפת ת"ו, שאף עיבד שיחה זו בהרחבה גדולה עם ריבוי מקורות כו' ואי"ה יראה אור בקרוב.

 

______________

*)  ומה גם שמצד מעלת יוהכ"פ, שבו אין שליטה לשטן כו' (יומא כ, רע"א. וש"נ), הנה אפילו איש פשוט עומד בדרגא נעלית במשך כל היום, ובפרט בסיומו, בזמן תפילת נעילה, וברור הדבר שנתכפרו לו כל העניינים, וכפי שמצינו שאפילו בבא בן בוטא ש"היה מתנדב אשם תלוי בכל יום" (דאיכא למיחש בספק שמא חטא כו'), לא היה מביאו "אחר יום כפורים יום אחד" (דליכא למיחש, דהא כיפר יום הכפורים) – כריתות כה, א (ובפרש"י).

 

**)  ולהעיר מהפלוגתא בין הבבלי לירושלמי (תענית בסופה) בעניין בנות ירושלים שהיו יוצאות בכלי לבן שאולין, אם בת כה"ג שואלת מבת מלך או מבת סגן, ומזה מובן גם בנוגע לכה"ג ונשיא (מלך), כבודו של מי גדול יותר [וראה עוד צדדים בעניין מלך וכה"ג מי גדול ממי – הוריות יג, א. ספרי זוטא פינחס כז, כא. רמב"ם הל' מלכים פ"ב ה"ה].

 

***)  ע"ד פלוגתת האמוראים שבת י, א בנוגע לחשיבות של תורה ותפילה.

 

דבר החסידות – יום הכיפורים - מדוע ברח יונה?

דבר החסידות – יום הכיפורים

 

מדוע ברח יונה?

במנחת יום הכיפורים אנו מפטירים בספר יונה. והטעם, כיון שמסופר בו על תשובתם של אנשי נינוה. אבל השאלה שנשאלת: מדוע קוראים את כל הסיפור שיונה ברח מלפני ה' וכל ההמשך עם הדג, לכאורה היה מספיק לקרוא את החצי השני של ההפטרה – שיונה הגיע לנינוה והחזירם בתשובה!?

בזהר (ח"ב קצט, ב) נאמר "יונה דנחת לספינה דא איהו נשמתא דבר נש דנחתא לעלמא למהוי בגופא דב"נ" [=יונה שירד לספינה זוהי נשמתו של בן אדם שירדה לעולם להיות בגופו]. כלומר, בסיפור של יונה בעצם טמון סיפור החיים שלנו, איך שירדנו לגוף ("הספינה").

וכשם שיש זמנים שהים שקט וזמנים שהוא סוער – כך גם זמן הגלות הוא בדוגמת ים סוער כלשון הכתוב (יונה א, ד) "ויהי סער גדול בים" שזהו חושך העולם. והספינה שלנו מיטרפת במים סוערים, עד שיכול להיות מצב שמרוב שהחושך יכסה ארץ "האניה חישבה להישבר", וקיום התורה ומצוות הם אלה שמגינים על האניה, כמאמר חז"ל (סוטה כא, א) "תורה מגינא ומצלא"*.

והנה, בפרקי דרבי אליעזר (פ"י) מסופר, שמדוע סירב יונה ללכת לנינוה – כדי שלא ייגרם קיטרוג על עם ישראל מכך שאנשי נינוה מיד ששמעו את הנבואה עשו תשובה ובנ"י לא, ולכן העדיף לברוח תרשישה.

אומר הרבי, שלכן קוראים את סיפור יונה עם כל פרטי הבריחה שלו ביום הכיפורים ללמדנו שעבודתו של יהודי (שנמשלה ליונה שירד לספינה כנ"ל) צריכה להיות מתוך מסירות נפש עבור הזולת, כשם שיונה העדיף לכבוש את נבואתו (שזהו חיוב מיתה) ורק שלא יהיה קטרוג ח"ו על עם ישראל!

 

חתימה וגמר חתימה טובה!

 

*) ואעפ"כ עדיין "הים הולך וסוער" (שם פסוק יא) כי חושך הגלות עושה חלישות בקיום התומ"צ ובפרט שמכל רמ"ח מצוות עשה נשארו רק פ"ז מצוות שיכולים לקיים בזמן הגלות (ראה ד"ה להבין ענין לקיחת אנשי חיל כו' לאדמו"ר האמצעי – נדפס במגדל עז עמ' ת' ואילך).

 

דבר החסידות – יום הכיפורים

דבר החסידות – יום הכיפורים

 

זמן תשובה לכל


כתב הרמב"ם (הל' תשובה פ"ב ה"ז) "יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל ליחיד ולרבים . . לפיכך חייבים הכל לעשות תשובה ולהתוודות ביום הכפורים".

ולכאורה לא מובן המושג הזה של 'זמן תשובה', כי הלא תשובה היא מצות עשה שלא הזמן גרמא, כי תיכף כשיחטא איש עליו לשוב מחטאו, ומה נתחדש ביום הכיפורים בחיוב לחזור בתשובה?

ויש ליישב, על פי מה שממשיך הרמב"ם בהלכה שאחרי זה "עבירות שהתודה עליהם ביום הכפורים זה – חוזר ומתודה עליהן ביום הכפורים אחר, אע"פ שהוא עומד בתשובתו, שנאמר כי פשעי אני אדע וחטאתי נגדי תמיד". כלומר, שיש חידוש ביוהכ"פ שצריך לשוב גם על חטאים שכבר עשה תשובה עליהם. משא"כ בכל השנה, לא מצינו חיוב להתעורר ולשוב על עבירות שכבר עזב אותם והתוודה עליהם.

נמצאנו למדים, שביוכ"פ יש הגדרה אחרת למצוות התשובה מבשאר ימות השנה: במשך השנה נובעת חובת התשובה ממצב ה'גברא' החוטא, וממילא לאחרי שהאדם כבר שב על חטאו והתוודה – בטלה סיבת החיוב.

אולם ביוהכ"פ חובת התשובה נובעת מהזמן ואינה תלויה כלל במצב ה'גברא'. וזהו הפירוש ברמב"ם שיוהכ"פ הוא "זמן תשובה לכל" כי היות והוא זמן תשובה – לכן הוא חל על כל ישראל, גם על כאלו שכבר עשו תשובה, כיון ש"אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" (קהלת ז,כ) ולכן ביום הזה מתאחדים כולם במצוות התשובה.

 

חתימה וגמר חתימה טובה ושבת שלום!

 

 

 

מבוסס על: לקוטי שיחות חלק כט יום הכפורים (עמ' 203 ואילך) ובתרגום ללה"ק ב'שערי המועדים – יוהכ"פ עמ' קנט ואילך. העיבוד בסיוע "פנינים עה"ת ומועדים" (היכל מנחם תשס"ה) עמ' קעט. וראוי לכל אשר קרבת אלקים יחפצון לעיין בגוף השיחה הממצה את הנושא לעמקו ויתקיים בהם הכתוב "והשביע בצחצחות נפשך . . אז תתענג על ה'" (הפטרת יוהכ"פ).

מלכות ה' ומידותיו בספר יונה- כיצד?

מלכות ה' ומידותיו בספר יונה- כיצד?
מאמר  מאת: אהובה קליין.

לאורך כל ספר יונה מבחינים אנו באופן ברור: במלכותו של הקב"ה כמלכות בלעדית ובמידותיו אשר טוב יעשה האדם אם ידבק בהן.
הקב"ה מטיל על יונה הנביא - ללכת להינבא על אנשי נינווה  להודיע -על עונש המרחף מעל ראשם בשל חטאם:
"קום לך אל –נינווה העיר הגדולה וקרא עליה כי עלתה רעתם לפני"
יונה מנסה להתחמק משליחות כבדה זו ובורח לתרשיש.
לאחר חלק גדול ממהלכיו, כולל יציאתו מהדג אל החוף,יונה בונה סוכה:
"ויצא יונה מן העיר וישב מקדם לעיר ויעש לו שם סוכה וישב תחתיה בצל עד אשר יראה מה יעשה בעיר"
מעניין כי לאחר הקמת הסוכה,נעשה נס משמים ומעל הסוכה מטפס לו עץ קיקיון – בעל עלים רחבים- המשמש צל מעל ראשו של יונה.
יונה שרק קודם היה במצב של ייאוש,היות וקרה הדבר הגרוע ביותר מבחינתו, אנשי נינווה חזרו בתשובה ואלוקים סלח להם על חטאם.
חשש מהקטרוג הגדול שיהיה על עם ישראל,בעוד שאנשי נינווה –עובדי האלילים- חוזרים בתשובה ואלוקים סולח להם.
הרי הוא חושש שהמלעיגים מבין הגויים יגידו: הנה אנשים עובדי אלילים,מאמינים בקב"ה וחוזרים בתשובה.ואילו ישראל –עם נבחר ה'- ממשיך בחטאיו.
לכן יונה ביקש נפשו למות.
השאלות הן:
א] כיצד מתגלה מלכותו של הקב"ה  בספר יונה?
ב] מהו משל הקיקיון?
ג] מהם המסרים אליהם  מגיעים מתוך עיון באירועים  המתוארים בספר?
התשובה לשאלה א]
כל מה שעובר על יונה החל מקבלת השליחות ללכת אל אנשי נינווה , להודיע להם כי רעה עומדת להתרחש  כעונש על חטאיהם,התחמקותו של יונה,כוונתו לברוח אל תרשיש,השלכתו לים הגדול על ידי המלחים,שהותו בתוך מעי הדג  במשך שלושה ימים ושלושה לילות,הקאת יונה ליבשה,
ובסופו של דבר,למרות  אי רצונו,הוא מקיים את שליחותו המתבקשת,כפי שהכתוב מציין:"ויקם יונה וילך אל נינווה  כדבר ה' ונינווה הייתה עיר גדולה לאלוקים מהלך שלושת ימים".
הדבר מוכיח כי:"רבות מחשבות בלב איש ועצת ה' היא  תקום"!
[משלי י"ט,כ"א]
דבר דומה אנו פוגשים בחומש בראשית,כאשר יוסף  נמכר ונשלח על ידי אחיו למצרים.
ובסופו של דבר הוא מגיע לתפקיד  רם ומכובד,בניגוד לציפיות, ויוסף הוא השליט,כפי שנאמר:
"ויוסף הוא השליט על הארץ הוא המשביר לכל-עם הארץ ויבואו אחי יוסף וישתחו לו אפיים ארצה"[בראשית מ"ב,ו]
התשובה לשאלה ב]
יונה בונה לעצמו סוכה ויושב בה,אין הכתוב מציין כיצד יונה  מעביר את הזמן בזמן שהותו בסוכה.
לפי מצודת דוד: יונה קיווה שאנשי נינווה לא יחזרו בתשובה והגזירה תחול עליהם.
גם רדק אומר דברים דומים:יונה ישב במקום ממזרח לעיר- כדי שיוכל להשקיף על אנשי נינווה,אולי לא יעמדו בניסיון התשובה ויענשו.
לעניות דעתי,יתכן שהיה עסוק במחשבות שונות,או נשא תפילתו לה'.
כאשר הקב"ה מצמיח ליונה עץ קיקיון אשר משמש לו כצל,הכתוב מציין:"וישמח יונה על הקיקיון שמחה גדולה"
אך, השמחה איננה עורכת זמן רב .בעלות  השחר מופיעה  התולעת והיא
לפי דברי מצודת דוד: ניתקה את השורשים של הקיקיון מהאדמה.
התוצאה הייתה:הקיקיון התייבש ,לא היה די בכך,החום גבר וגם
הרוח גברה- רוח חרישית.
לפי רש"י : זו הייתה רוח  נושבת ובו בזמן- משתקת את כל הרוחות והיא עצמה חמה מאד.
לפי אבן עזרא: זו הייתה רוח מזרחית, כה חזקה שהייתה משמיעה רעש עד שתחרשנה האוזניים.
יונה שוב מתייאש,כפי שהכתוב מתאר :"וישאל את נפשו למות ויאמר טוב מותי מחיי".
יונה מצטער על עץ הקיקיון,והוא שוב בנקודת ייאוש.
הוא מגיע לעילפון.
הקב"ה אומר לו:"..אתה חסת על הקיקיון אשר לא עמלת בו ולא גידלתו שבן לילה היה ובן לילה אבד:ואני לא אחוס על נינווה העיר גדולה אשר  יש בה הרבה משתים עשרה ריבו אדם אשר לא ידע בין ימינו לשמאלו ובהמה רבה"?
[יונה ד,י"א]
כלומר: הקב"ה משתמש במשל הקיקיון: אתה יונה לא טרחת מאומה בגידול הקיקיון שנבל ובכל זאת אתה חס עליו,קל וחומר שהקב"ה שאנשי נינווה הם יציר כפיו וחלק גדול מהם-הם ילדים קטנים ותמימים שאינם אשמים,לפי שלא קיבלו חינוך מהוריהם,ובודאי גם הבהמה שנמצאת שם-אינה ראויה שהגזירה תצא לפועל.
התשובה לשאלה ג]
המסרים הם:
א] הקב"ה הוא רחום וחנון ארך אפיים ורב חסד ומוכן לסלוח לחוטאים אשר חזרו בתשובה,ולא משנה באיזו דרגה הם מצויים.
דוגמת אנשי נינווה עובדי האלילים הסרים מדרכיהם הרעות.
כמו שנאמר:"וירא האלוקים את-מעשיהם כי שבו מדרכם הרעה וינחם האלוקים על-הרעה אשר דיבר לעשות להם ולא עשה"[יונה ג,י]
ב] בעזרת התפילה האדם מתחבר לבוראו ויכול לבקש בקשות,אלוקים כאב המרחם על בניו ונענה להם כאשר מבקשים מחילה.יונה משתמש  גם באמצעי זה.
ג] ה' בורא העולם,שולט עליו תמיד והכול מתנהל על פי רצונו,גם אם אין הדברים מתרחשים בהתאם לציפיות.יש להאמין כי הכול לטובה.
ד] לכל אדם ישנה שליחות מסוימת בעולם ועליו לקיים אותה במסירות.
ה] ישנה תשובה מתוך יראה וישנה תשובה ברמה גבוהה יותר -מתוך אהבה.
לסיכום,לאור האמור לעיל: ניתן להסיק: כי אלוקים רחום וחנון ונותן הזדמנות לכל אדם לחזור בתשובה.
כמו שנאמר:"מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין".
[בבלי,ברכות,דף ל"ד,עמוד ב']
 
 

יונה בסוכתו/שיר מאת: אהובה קליין ©

יונה בסוכתו/שיר מאת: אהובה קליין ©

יונה חושש משליחותו
משא כבד בנשמתו 
כמשקולת ברזל אדירה
רומסת חירותו הכבירה.
 
יושב  בסוכת קיקיון
מרקיע בכנפי דמיון
אל מחוזות זרים
הרחק משאון החיים.
 
לפתע תולעת קטנה
משביעה בתאווה רעבונה
עץ הקיקיון מעלימה
את המציאות מעצימה.
 
יונה חס על העץ
מואס ממתין לקץ
אלוקים  מעוררו כחץ
לבל יתנהג כלץ.
 
הערה: השיר בהשראת ספר יונה.
 

התשובה- מחוייבת המציאות

התשובה- מחוייבת המציאות

הרה"ג הרב שמואל ברוך גנוט שליט"א

ב'בין הזמנים' לפני כמה שנים נסענו לעיר דוד ולנקבת השילוח. ההליכה בתוך השילוח מיוחדת ומרתקת. חושך, מים ופנסים, בשילוב שירים שמחים, הוא מתכון לטיול מהנה. אך אני התרגשתי במיוחד ממשפט אחד פשוט של המדריך.

המדריך חבש כובע –טמבל, כזה שלבשו ה'חלוצים' בעבר. הדרכתו ההיסטורית לוותה בהקראת פסוקים מהתנ"ך, הקשורים לעיר דוד, לירושלים העתיקה ובית המקדש. המדריך תיאר בפרוטורוט, מתוך הנ"ך, צום שקבעו בני ישראל, לאחר נבואת ירמיהו על החורבן, והוא אמר שבפסוקים עצמם לא מוזכר האם היה זה צום עצוב, כמו צום תשעה באב, שהוא צום שנועד לאבל וצער, או צום שמח, כמו יום כיפור, שנועד לחזרה בתשובה. וכך אמר המדריך עם הכובע-טמבל: "ביום כיפור אנו צמים, אך זהו צום שמח, כי מכפרים בו את כל העבירות שלנו. צמים, כדי לעשות חשבון נפש ולחזור בתשובה, אבל בעצם זה יום שמח, יום של מחיקת חטאים"...

ואני התרגשתי, והזדעזעתי.

הזדעזעתי שהאמת האמיתית הזאת אינה כה פשוטה ושורשית אצלי, עד שאם אני שומע אותה, בפשטות חיננית, מאדם זר לי, לפחות לפי חולצתו ומכנסיו הקצרים, אני כה נרגש.

והרי זה כה נכון. "אמר רבי עקיבא אשריכם ישראל, לפני מי אתם מיטהרין ומי מטהר אתכם? אביכם שבשמים". הקב"ה, אבינו אוהבנו, רוצה לטהרנו, למחול על עוונותינו  ביום הכיפורים. שמחה!!

אחד מהדברים המתוקים שקיבלתי מהקב"ה בשנים האחרונות במתנת חינם, היתה הזכות להשתתף בעריכת ספר "העקידה", יצירתו הנודעת של החכם השלם והקדוש רבי יצחק ערמאה זיע"א, שכל הקדמונים מצטטים מדבריו בקביעות, אלפי (!!) פעמים. כשלמדתי את דבריו הקדושים של "העקידה" על חטא מי מריבה, התרגשתי עד מאד והבטחתי לעצמי לשתף אתכם בדבריו המופלאים, המסייעים לעבודת התשובה.

ה"עקידה" מצטט את דברי אחד מגדולי החכמים, הקובע שהקב"ה היה חייב לברוא בעולמו לפחות אדם אחד שלא יחטא לעולם בשום חטא. לא יתכן, כותב אותו חכם גדול, שהקב"ה לא "יצליח" לברוא ולו יהודי אחד בעולמו שלא יעבור עבירה. כי אם באמת לא היה ולא יהיה אדם שכזה, אם כן מדוע בא אלוקינו בתביעה לבריותיו ומבקש מהם שלא לחטוא. והרי כולם, ללא יוצא מן הכלל, חוטאים, ואם כן, מוכח שעצם יצירת האדם מחייבת אותנו לחטוא.מסיבה זו, טען אותו החכם, בהכרח שמשה רבינו לא חטא לעולם, וחטא מי מריבה, הכאת הסלע, לא נחשב כלל לחטא אמיתי.

ה"עקידה" חולק עליו בנחרצות. הוא מצטט את הפסוק "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" וקובע שההבדל בין אלוקים לאדם הוא בכך שאדם הוא יצירה גשמית, ויצירה גשמית מחוייבת למעוד, ליפול ולחטוא, ולו פעם אחת בחיים. "לו היה בעולם אדם שלא יחטא לעולם, הרי בהכרח שהוא אינו אדם, אלא יצירה רוחנית", קובע ה"עקידה". אם כן, מדוע הקב"ה בא בתביעות לחוטאים, הרי הם לכאורה, היו "חייבים" לחטוא מעצם טבעם כבני אדם?

על כך משיב ה"עקידה" שהקב"ה בא בטרוניה על גודל החטא וצורתו. נכון הוא שהיית מחויב לחטוא, מעצם היותך בן תמותה גשמי. אך ביכולתך היה לחטוא חטא קטנטן. חטא הנובע מטעות בשיקול הדעת, כפי שאירע למשה רבנו, אך לא חטא הנובע מתאוות או ממידות רעות. גם אם האדם "מחויב" לחטוא מעצם טבעו, עדיין יכול הוא לסנן את חטאיו ולא להתגעל ולהתפלש בעפר החטאים הבזויים, או בחטאים שהיה יכול להתגבר ולא לעבור עליהם.

ולכן, כותב ה"עקידה", כיוון ש"אדם" וה"חטא" הם שני דברים החייבים לצעוד יחדיו, לפחות פעם אחת בחיים, לכן נתן הקב"ה את התשובה, בה יכול כל אדם לשוב מחטאו ולמוחקו.

ה"עקידה" מסביר שהאדם, מעצם היותו מגושם ולא רוחני לחלוטין, מחויב לחטוא ולהתרחק משורשו העליון, ובכדי לאזן ולמחוק את הריחוק הזה, ברא הקב"ה את התשובה. החטא הוא מחויב המציאות, וגם התשובה שכנגדה היא דבר מתבקש וברור. וכשאנו מרגישים ריחוק נוראי וצער, וגם הרבה יאוש, על שלא הצלחנו לעמוד בכל המשימות שהצבנו לעצמנו במשך השנה, עלינו לשנן שאנחנו לא מלאכים. אנחנו בני אדם, העשויים מחומר ומדם, מלב, עור ועצמות. אדם חוטא, ולכן צריך לשוב בתשובה.

"אָדָם יְסוֹדוֹ מֵעָפָר. וְסוֹפוֹ לֶעָפָר. בְּנַפְשׁוֹ יָבִיא לַחְמוֹ. מָשׁוּל כְּחֶרֶס הַנִּשְׁבָּר. כְּחָצִיר יָבֵשׁ. וּכְצִיץ נוֹבֵל. כְּצֵל עוֹבֵר. וּכְעָנָן כָּלָה. וּכְרוּחַ נוֹשָׁבֶת. וּכְאָבָק פּוֹרֵחַ. וְכַחֲלוֹם יָעוּף", ומבהיר ה"עקידה" שאכן, זוהי מציאות האדם. עפר, חציר יבש, אבק פורח וחלום יעוף, ולכן הוא חוטא ומתרחק משורשו העליון. וריחוק זה הוא זה שיצר את מציאות התשובה.

&&&&&&&

"יעיד עליו יודע תעלומות"- מה יעיד?

גם בין האנשים הקרובים ביותר, כמו הורים וילדים ובני זוג, אין זה אומר שאם רבנו והתפייסנו בתמים וברצינות, אזי שוב לעולם לא תתפתח בינותינו מריבה חדשה. הטבע האנושי אינו אמור להשתנות גם לאחר הפיוס ואנו יכולים שוב ושוב, אולי אפילו בעוד חודש, ליפול שוב אל זרועות הריחוק האיום.

ואם כן, כיצד מתיישבים הדברים עם דברי הרמב"ם בהלכות תשובה הקובע לנו שעל החוטא לעזוב את חטאו ולהסירו ממחשבתו ולגמור בליבו שלא יעשהו עוד, עד ש"יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם"? האם הרמב"ם בא לרחק אותנו חלילה, מעבודת התשובה ולייאש אותנו כבר מההתחלה?

ה"חידושי הרי"ם" מגור זצ"ל כותב ("מאמרי חנוכה") שלמרות שהרמב"ם כותב את דבריו החמורים והנכונים, הרי ש"חסו חז"ל על נשמת ישראל לבל ידח ממנו נידח, ולכן תיקנו שגם להגרועים והשפלים המושלכים ארצה, יזרח בהם אור שיוכלו לשוב לפני ה' בתשובה שלמה". וכותב ה"חידושי הרי"ם" דבר מחודש ולא מפורסם, ואלו דבריו, מילה במילה: "והגם שכתב הרמב"ם ז"ל שצריך לשוב עד שיעיד עליו בעל התעלומות שלא ישוב לכסלו, מכל מקום מועיל התשובה מדרבנן", עד כאן לשונו. חידוש חדש של הרבי הראשון לבית גור. מדרבנן התשובה מועילה גם ללא "יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לאותו החטא לעולם"!!!

ואולם הרבה מחכמי הדעת הסבירו את הרמב"ם בצורה אחרת. כל אחד הסביר אותו בסגנונו הוא, בשפה ובלשון אחרת, אך כולם מתכוונים, בעצם, לרעיון אחד. בישיבות מקובל להסביר שהרמב"ם מתכוין לכך שבאותו רגע התשובה, ברגע שהאדם מרומם וקרוב לבוראו, יכול הקב"ה להעיד עליו שאם רגע זה יימשך הלאה ויעמוד הוא ברמתו הנוכחית, אכן לא ישוב הוא לחטוא לעולם. מהגאון רבי יוסל שרייבר שליט"א שמעתי, ב"חומש- שיעור" בישיבת מהרי"ל, שכוונת הרמב"ם הוא בדיוק כמו שאתה מצפה מבקשת הסליחה של חבר שלך. כשחבר שלך עשה לך דבר רע, העליב, פגע בך או עשה לך עוול, והוא מגיע לבקש ממך סליחה- אתה לא מצפה ממנו שבעוד שנה הוא לא יעליב אותך שוב. אתה גם לא מצפה ממנו שזהו, מכאן ואילך הוא יהיה אדם שונה לחלוטין, מלאך ונופת צופים שלא יפגע בך לעולם. אך אתה מצפה ממנו שיבקש ממך סליחה בכל הרצינות ולא יתכוין כעת, בשעת הסליחה, לפגוע בך בעתיד. כעת, מסביר הגרח"י שרייבר שליט"א, האדם מתכוין לבקש סליחה במאת האחוזים, בלי שום רצון, אפילו קטנטן, אפילו פיצפון, לשוב שוב אל החטא. כשאנו עומדים לפני ה' ומבקשים סליחה אנחנו באמת, בשיא הרצינות והכוונה, לא רוצים לשוב ולחטוא, גם לא בכ' כסלו, ח' טבת וי"א שבט.

המשפיע החסידי הנודע הגה"צ רבי אברהם צבי קלוגער שליט"א מציב את השאלה הקשה, הכואבת, המנקרת לנו בכל חלק מחלקי המוח. הרי אם חלפה עברה עלי השנה האחרונה ושוב נפלתי באותם הדברים, שוב חטאתי ופשעתי בלי להתקדם, אז התברר בעצם שהתשובה של יום הכיפורים הקודם לא היתה תשובה אמיתית. הלא כן?! הנה עכשו, לאחר שנה נוספת של חטאים, גיליתי שהתברר שהקב"ה לא העיד בי שלא אשוב לאותו החטא לעולם, שהרי שבתי בדיוק לאותו החטא. אם כן, כל התשובה של יום הכיפורים שעבר, ושל זה שלפניו וזה שלפניו, היתה שיקרית, נבובה וחסרת תוחלת ותועלת? האמנם?! האם יתכן, שואל הגרא"צ קלוגר שליט"א, שהתנאי של הרמב"ם ש"עד שיעיד עליו יודע תעלומות", בא להרחיק אותנו מהתשובה, בבחינת "לא שבקת חיים לכל בריה" או  דוקא לקרב ולהאיר את עבודתינו?!

אך האמת היא, כותב הרב קלוגער, שבאמת שבנו בתשובה שלמה גם בשנה שעברה, גם לפני שנתיים, וגם לפני שלוש שנים. היהודי קשור להקב"ה בקשר איתן ואמיץ והוא השלים עם בוראו עכשיו בהשלמה מוחלטת, בה לא רוצה הוא לחטוא לעולם לעולם. ואדרבא, לפעמים, אולי אפילו בדרך כלל, האדם מתייאש גם בתוככי התשובה (וחושב לעצמו שהוא עצמו שקרן או הדיוט, המנסה לשקר כביכול את ה' ולתת לו "תחושה" שהנה הוא שב בתשובה, בעוד שאוטוטו הוא שב לחטוא. או שהוא סתם טיפש, החולם חלומות באספמיא שהנה, מכאן ואילך הוא לא יחטא יותר אף פעם), אך הקב"ה יודע תעלומות יודע שיש כאן פיוס אמיתי ותמידי. כי מצידו רוצה היהודי ומקווה בכל ליבו שלא לשוב לחטא לעולם, והוא מקבל על עצמו להיטיב את דרכיו, והקב"ה עצמו רואה את הרצון הזה, האמיתי, שלא לשוב לחטא לעולם, ולכן תשובתו מתקבלת.

וכך חידש לנו ה"שפת אמת": "שאף על פי שאין אדם יכול להטות עצמו לגמרי לתשובה, אף על פי כן מועילה היגיעה להטות את הלב, במה שאינו ניכר לאדם עצמו. וה' יתברך עד על תשובה זו. וזהו גם כן לשון הרמב"ם "שיעיד עליו יודע תעלומות"- פירוש: יודע תעלומות אף מה שנעלם מעיני האדם עצמו!"...

היהודי השב בתשובה חזר בתשובה שלמה בפני בוראו. רצונו הטוב היה מושלם בעליל, בתכלית השלימות. וגם אם להבא יקרה, חלילה וחס, שיחטא הוא שוב, הרי זאת כבר מרצון חדש, מנקודה חדשה שלא היתה בו כלל בשעת התשובה. הרצון שלנו בשעת התשובה היה באמת כנה ואמיתי, ואחר כך? אחר כך נכנסה ביהודי רוח שטות חדשה, רוח עיוועים שלא היתה בו מקודם, והוא חטא חטא חדש, שאינו קשור כהוא זה לחטאיו הקודמים, עליו שב בתשובה ביום כיפור.

אנחנו סבורים שתשובתינו לא טובה, כי יתכן, ואולי אפילו בטוח, נחטא בעתיד?? הקב"ה עצמו מעיד עלינו שתשובתינו טובה וששנו אליו באמת ובתמים!!!

&&&&&&&&

אך כמובן, לאחר כל דברי הניחומים וההסברים, עלינו לשוב באמת בתשובה ולהשתפר, להשתפר ולהשתפר. אין ספק ששומה עלינו להיות עובדי ה' בכל התחומים ולא להסתפק במועט. אך מאחר שקשה לנו להתהפך ביום בהיר אחד, לכן נתקדם אט אט.

אי אפשר להישאר תמיד באותה המשבצת. עלינו להציב לעצמנו מספר יעדים ברורים ונחרצים ולהתקדם בהם בבירור ובבהירות. נתחיל לקחת נושא אחד קטן הטעון שיפור בבית, נושא אחד קטן הטעון ליטוש בכולל או בעבודה, ועוד נושא אחד קטן הקשור לתפילה או לתורה, לברכות הנהנין או למידת הכעס או הגאווה, העקשנות או הויתור, ולהתקדם בהם, בעקביות. ניפגש בכל ראש חודש עם עצמנו ונחשוב האם התקדמנו מחודש שעבר. האם אנו טובים יותר בחודש חשוון מבחודש תשרי והחודש כסלו מחודש חשוון, וכך נתקדם ונתקדם.

מסכן הוא האדם שבראש השנה התש"פ יבדוק את עצמו ויראה שהוא לא התקדם בכלום במהלך שנת התשע"ט. כמה הוא מאושר האדם שיביט לעצמו במראה הפנימית ויראה שהנה, השנה כעסתי פחות, בירכתי יותר בכוונה ברכת "אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו" או "אלוקי נשמה", לא קראתי עיתון בשבת קודש, לא דברתי לשון הרע בין שש לשבע, הוספתי חצי שעה של לימוד בכל ערב ולמדתי רבע שעה ראשונה בסדר ג' ברציפות. מאושר יהיה האדם שבמהלך השנה הכין לעצמו יעד, יעד לא גדול אך יציב, ועמד בו. כך הוא ממשיך ומחזק את הקשר שלו עם רבונו של עולם, ואומר הוא לו, לאבא: "אָנוּ עַמֶּךָ וְאַתָּה אֱלֹקינוּ. אָנוּ בָנֶיךָ וְאַתָּה אָבִינוּ. אָנוּ עֲבָדֶיךָ וְאַתָּה אֲדוֹנֵנוּ. אָנוּ קְהָלֶךָ וְאַתָּה חֶלְקֵנוּ. אָנוּ נַחֲלָתֶךָ וְאַתָּה גוֹרָלֵנוּ. אָנוּ צֹאנֶךָ וְאַתָּה רוֹעֵנוּ. אָנוּ כַרְמֶךָ וְאַתָּה נוֹטְרֵנוּ. אָנוּ פְעֻלָּתֶךָ וְאַתָּה יוֹצְרֵנוּ. אָנוּ רַעְיָתֶךָ וְאַתָּה דוֹדֵנוּ. אָנוּ סְגֻלָּתֶךָ וְאַתָּה אֱלֹקינוּ. אָנוּ עַמֶּךָ וְאַתָּה  מַלְכֵּנוּ".

--- גמר חתימה טובה!

בצאת יום הכיפורים

בצאת יום הכיפורים

 שיר מאת: אהובה קליין ©

בצאת יום הכיפורים

הכהן  מאט צעדים

גופו  רפה מותש

פרי עמלו במקדש.

 

ליל חוצות ירושלים

הקהל מתאסף בינתיים

הכל נוהרים  לכבדו

איש ונרו בידו.

 

הרקיע מרבד עננים

חלונות הבתים קורנים

בצל כיפת שמים

הכהן מושיט  כפיים.

 

המתברך מזיל דמעה

לברכה ציפה שעה

המלאכים  לוטשים עיניים

מעתירים ברכות כמים.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

סוד מעלת עבודת הקורבנות ביום הכיפורים וברכת הכהן.

סוד מעלת עבודת הקורבנות ביום הכיפורים וברכת הכהן.

מאת: אהובה קליין.

יום הכיפורים מוזכר  בתורה כיום מיוחד וקדוש החל בעשירי בתשרי כפי שמופיע בתורה מספר פעמים:

"וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא. מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהוָה. וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה כִּי יוֹם כִּפֻּרִים הוּא לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם..."    [ויקרא כ"ג, כ"ו-ל"ב]

"וּבֶעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם כָּל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ. וְהִקְרַבְתֶּם עֹלָה לַיהוָה רֵיחַ נִיחֹחַ פַּר בֶּן בָּקָר אֶחָד אַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִים יִהְיוּ לָכֶם..." [במדבר כ"ט ז-י"א]

בנוסף מופיע בחומש ויקרא :העבודה הייחודית ליום הכיפורים, בה ניתנים גורלות על שני שעירים, שאחד מוקרב כקרבן והשני נשלח לעזאזל:

"ְונָתַן אַהֲרֹן עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִים גֹּורָלוֹת, גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל... וְהָייְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם, אַחַת בַּשָּׁנָה וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּוה ה' אֶת מֹשֶׁה". [ויקרא ט"ז]

הנביא ישעיהו פונה אל עם ישראל  לחזור בתשובה: "רַחֲצוּ, הִזַּכּוּ--הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם, מִנֶּגֶד עֵינָי:  חִדְלוּ הָרֵעַ".[ישעיהו א, ט"ו] ובהמשך אומר הנביא:" אִם-יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם-יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ." [שם,א, י"ח]

בנוסף לתענית ולשאר ההלכות של היום הקדוש והמיוחד הזה ,קוראים אנו בתפילה על עבודת הכוהן הגדול ביום הכיפורים - בזמן שהמקדש היה קיים.

השאלות הן :

א] כיצד ניתן לכפר על החטאים בזמננו- באין  מקדש ובאין עבודת כוהנים?

ב] מה גנוז בעבודת הכהן הגדול ?

ג]  מסירות הנפש של הכוהן הגדול- כיצד?

תשובות

כפרה על החטאים בזמננו.

מתברר ,  שישנו כוח מיוחד לכפר על החטאים כפי שמסופר בזוהר הקדוש:   "אמר רבי פינחס, פעם אחת הייתי הולך בדרך, ופגשתי את אליהו הנביא זכור לטוב, ובקשתי ממנו שיאמר לי דבר טוב אשר בכוחו להועיל לבריות. אמר לי אליהו הנביא: גזירה גזר הקב"ה, והיו לפניו כל המלאכים הממונים לקטרג ולהזכיר את עוונותיו של האדם, שכל זמן שיאמרו בני האדם את פרשת הקורבנות שציווה משה רבינו בתורה, ויכוונו בהם, אזי כל המלאכים יזכירו אותו רק לטובה"

בנוסף כתוב: "אמר רבי כרוספדאי, כל מי שמזכיר בפיו בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, ענייני הקורבנות והמנחות, ויכוון בהם, נכרתה ברית על זה, שהמלאכים המקטרגים שמזכירים את עוונותיו - לא יוכלו לעשות לו כל רע אלא רק טוב".

הזוהר הקדוש מביא אף ראיה מאברהם אבינו,בזמן שקיבל את פני שלושת המלאכים בסבר פנים יפות, נאמר:  "וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו" [בראשית י"ח]  כאן השאלה המתבקשת היא:  מה פירוש: "עליו"?

עונה הזוהר הקדוש: הרי היה צריך שיהיה כתוב: "ניצבים לפניו" ותשובתו: "עליו"- לעיין בדינו של אברהם. היות ונשמתו של אברהם חשה בזאת מיד, נאמר בהמשך: "וְאֶל הַבָּקָר רָץ אַבְרָהָם.." [בראשית י"ח, ז]- מסביר הזוהר הקדוש: זוהי פרשת הקורבנות, אברהם ראה שמעיינים בדינו, מיד רץ לבית המדרש כדי לעסוק בתורת המנחות והקורבנות.

נאמר במדרש רבה- שיר השירים: "אמרו ישראל לפני הקב"ה: ריבונו של עולם [בכוח יתכפרו עוונותינו?] אין לנו לשון  זהורית ושעיר המשתלח, אמר להם הקב"ה: 'כחוט השני שפתותיך'- רחישת פיך חביבה עלי כחוט השני של זהורית [כלומר : אם תלמדו את פרשיות הקורבנות וסדר עבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים בזמן שהיה מקדש- אסלח לחטאיכם]

רבי אבהו אמר:[שמכאן לומדים]:" וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ".[הושע י"ד ,ג] מה נשלם תחת פרים ותחת שעיר המשתלח? שְׂפָתֵינוּ"!

החפץ חיים מוכיח שלימוד עבודת הקורבנות של הכהן הגדול- גורמת להפוך את מידת הדין למידת הרחמים: הוא מסתמך על מסכת מגילה, שם מסופר כאשר המן בא להלביש את  מרדכי על מנת להרכיבו על הסוס בחוצות העיר שושן, ראה שמרדכי עסוק בלימוד הלכות קמיצה, לפי שאותו יום היה ט"ז בניסן –יום תנופת העומר. באותו זמן הבחין מרדכי בהמן הרשע והציע לחכמים שלימד אותם את ההלכות- לנוס מפני המן-מהטעם שהבין שכוונותיו של רשע זה להורגו והוא דאג שהם לא יפגעו, החל מרדכי מתפלל לה', ראה זאת המן והחליט להמתין, עם סיום התפילה שאל  את מרדכי במה עסק הוא וחבריו? השיב לו מרדכי: בזמן שהמקדש היה קיים ,אדם שהיה מנדב מנחה היה מביא קומץ ומתכפר לו.

ענה לו המן: אם כך בא הקומץ ודחה את עשרת אלפים  כיכרות הכסף שלי- סכום שהמן היה מוכן לשלם לאוצר המלך אחשוורוש- על מנת להוציא לפועל את הגזירה נגד היהודים. מכאן ניתן להבין את  דברי הזוהר הקדוש: שהזכות ללמוד את  תורת הקורבנות עד כדי כך  חשוב-שמי שרוצה לקטרג- אינו מצליח להזיק ,אלא רק לגרום לטובה.

הגנוז- בעבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים.

הרמב"ם כותב בהלכות תשובה: "שעיר המשתלח ביום הכיפורים מכפר על כל עבירות שבתורה, הקלות והחמורות, בין שעבר בזדון, בין שעבר בשגגה, בן שהודיע לו בין שלא הודיע לו, הכול מתכפר בשעיר המשתלח, והוא בתנאי שעשה  תשובה"

במילים אחרות- עבודת הכהן ביום הכיפורים- מכפרת על עוונותיהם של עם ישראל.

רבי  אהרון הכהן – חתנו של החפץ חיים- מחבר הספר: "עבודת הקורבנות"  מבהיר : "נכון לכל איש זר אשר לא מזרע אהרון הכהן הוא, להכניס עצמו בזה, ולבקש לכהן בעבודה בעת אשר יש לאל ידו, הכוונה בזה היא: שהרי כאשר יבוא משיח צדקנו במהרה בימינו, אזי תימסר העבודה  דווקא  לידי הכוהנים כי אז העבודה  בזר פסולה, ועתה היא העת המוכשרת להיות גם זר- ככהן ! ומדוע יתעצל  כל איש נבון לעשות עבודה כאחד מן הכוהנים בני אהרון בעת שיש לאל ידו"?

מסירות הנפש של הכוהן.

בנוסף לכל ההכנות שהכהן עשה במשך שבעה ימים קודם יום הכיפורים וכל עבודתו המדוקדקת בבית המקדש ביום הקדוש בשנה, כאשר היה שב לביתו במוצאי החג היו תושבי ירושלים מחלקים לו כבוד רב, אף יותר מאשר בזמן שהלך לעבודתו לבית המקדש.

על כך ישנה עדות  מפי נוכרי רומי שסיפר: "וכל הכבוד הזה היו עושים לו בהיכנסו לבית המקדש. ואילו ביציאתו משם חולקים לו כבוד כפול ומכופל, כי כל העם אשר בירושלים היו עוברים לפניו, רובם באבוקות של שעווה לבנה דולקות, וכולם לובשים בגדי לבן, וכל החלונות מעוטרים ברקמה ומלאים נרות, וספרו לי הכוהנים-כי הרבה מהשנים לא היה הכהן הגדול יכול להגיע לביתו קודם חצות הלילה, מפני דוחק העם העובר, וריבוי הגדול, שאף על פי שהיו כולם מתענים, לא  היו הולכים לבתיהם עד שיראו אם יוכלו לנשק את ידו ולבקש את ברכתו של הכהן הגדול אחרי שיצא בשלום מן הקודש הקודשים.

לסיכום, באין מקדש כיום, הלומד את סדר עבודת הקורבנות של הכהן הגדול- ביום הכיפורים, זוכה שכל קטרוג לא ישפיע  עליו לרעה- אלא ההפך- הקטרוג  יגרום לו שיתכפרו עוונותיו והכל יהיה לטובה.

יהי רצון שנזכה לגאולה שלמה במהרה ובע"ה נחזה בבניין הבית השלישי  –  בעבודת הכוהנים ביום הכיפורים וברכת הכהן הגדול את עם ישראל בצאתו מבית קודש הקדשים בשלום. אמן

הלכות והליכות לשבוע יום הכיפורים

הלכות  והליכות לשבוע יום הכיפורים

 

/ שבת שובה, מנהג הכפרות, ערב יום כיפור, יום כיפור ומוצאי הצום / /הרה"ג רבי שמואל  ברוך גנוט שליט"א/

 

שבת שובה

 

א.      צריך להיזהר מאד בשבת זו ולדקדק בכל דיני שבת, ובפרט באיסור "ממצוא חפצך ודבר דבר", שלא לדבר סתם כך דיבורים יתרים[1].

ב.       לדעת הגר"א ז"ל מקדשים את הלבנה במוצאי שבת ולא מוצאי יוהכ"פ, כדי להוסיף זכויות עוד טרם יום כיפור. וכך נהגו רבים וטובים מקהילות ישראל (מנהג זידיטשוב ומנהג ירושלים וחברון וקהילות ספרדיות מסוימות ועוד)[2], אך רוב הקהילות נוהגים לקדש הלבנה במוצאי יוהכ"פ[3].

ג.        צריך להקפיד לאכול סעודת מלוה מלכה (בכזית פת לפחות), גם לאלו שאינם מקפידים על כך בכל מוצאי השבתות[4].

 

                                                כפרות

ד.       בערב יום כיפור (ועדיף באשמורת הבוקר[5] ) נוהגים לערוך "כפרות". הטוב ביותר לעשותם עם תרנגול לבן, שבשרו יחולק לאחר מכן לעניים. ישנם שנוהגים לעשות בכסף או בדגים ובזמן הגאונים והקדמונים נהגו לעשות "כפרות" על עציצים עם שתילים וזרעים.

ה.      ישנם הנוהגים לקחת תרנגול זכר לזכר ותרנגולת לנקבה. אשה בהריון לוקחת שני תרנגולים, תרנגול זכר ותרנגולת נקבה.

ו.        מי שקשה לו מבחינה כלכלית לרכוש תרנגול לכל אחד מבני משפחתו, יקח תרנגול אחד לכל הזכרים ותרנגולת אחת לכל הנקבות. ורבים וטובים משלומי אמוני ישראל  עושים כפרות על כסף ותורמים אותם לצדקה.

 

בקשת סליחה

ז.        אמרו חז"ל שאין יוה"כ מכפר על שום עבירה ש"בין אדם לחברו". לכן מחויב אדם לפייס את אלו שחטא נגדם ולבקש את מחילתם.

ח.      רבנו ה"בן איש חי" ועוד גדולי תורה מחו על כך שהאנשים מבקשים סליחה מהחברים הטובים דוקא, אך לא מאלו שפגענו בהם ורבנו איתם. דוקא מאלו שפגענו בהם אנו צריכים לבקש סליחה!

ט.      ממי בדרך כלל חייבים לבקש סליחה? מהבעל או מהאשה. מההורים, מהשכנים והשכנות (שדברנו עליהם לשון הרע ורכילות), מהחברותא (שהפרענו לו לפעמים ללמוד וביטלנו אותו) וכן, גם מילדנו הקטנים (שלפעמים הענשנו אותם רק משום שהיינו עצבניים...). ולמרות שקטנים לאו בני מחילה, מסתבר שבקשת הסליחה תסייע בעדנו להשתפר יותר בשנה הבאה.

י.        כשהחבר אינו יודע שחטאנו לו והוא ייפגע מעצם בקשת הסליחה, (כמו למשל שנבקש סליחה על שדברנו עליו לשון הרע), עלינו לבקש ממנו סליחה כוללת, מבלי לפרט על מה ולמה[6].

יא.    כשבקשו מאיתנו סליחה, אל לנו להתאכזר ולא למחול.

 

מצוות ערב יום הכיפורים – אכילה ושתיה

יב.     מצוה מהתורה לאכול ולשתות בערב יום כיפור, והאוכל ושותה ביום זה נחשב לו כאילו צם ביום זה וביום שלאחריו, ביום כיפור. וצריך אפילו למעט בלימוד התורה כדי לאכול ולשתות.

יג.      המהרי"ל דיסקין זצ"ל נהג לאכול צימוקים במשך היום להידור מצוה. אך יזהר שלא לאכול אכילה גסה ושלא למלאות את הכרס, כדי שלא יהיה שבע ומתגאה בתפילת יוה"כ. (וישנם שמוצצים סוכריות כל היום).

יד.     רבי עקיבא איגר מסתפק האם נשים חייבות באכילת ערב יוה"כ, כיון שהיא מצות עשה שהזמן גרמא. והסכימו האחרונים שהן חייבות. אך הגאון האדר"ת פשט מדברי הירושלמי שפטורות[7].

 

מה אוכלים בסעודה מפסקת?

טו.    אכילת "סעודה מפסקת" נזכרת כבר בגמרא (תענית ל,א) ובראשונים. ואוכלים בה מאכלים הקלים לעיכול[8] .

טז.    טובלים את פרוסת "המוציא" בדבש[9], אוכלים בשר עוף[10] ו"קרעפלאך" (בצק הממולא בבשר עוף)[11]. ויש שאוכלים מילון או אבטיח, המקררים את הגוף ומקילים על הצום[12].

יז.      לא אוכלים דגים בסעודה מפסקת[13], ויש מקילים בדגים קרים[14].

יח.    על האנשים להיזהר מאכילת דברים המתובלים בבשמים וחרדל, מאכלי ביצים, גבינה וחלב חמים, שום ועוד. ובמאכלי חלב נהגו רבים להקל (וביחוד בקצת החלב שמוזגים לכוס קפה)[15].

יט.    אם רוצים לאכול ולשתות לאחר הסעודה המפסקת, צריך להתנות על כך בפירוש, בפה או במחשבה.

 

טבילה במקוה

 

כ.       טובלים במקוה בערב יוה"כ. וצריך לטבול החל משעה אחת קודם חצות. ויש הטובלים לאחר סעודה המפסקת (אך לפני כניסת היום הקדוש). ורצוי לטבול 3 פעמים.

 

מנחה והדלקת נרות

כא.   תיקנו חכמים להתוודות בערב יוה"כ, ותיקנו שיתוודה בתפילת המנחה, לפני סעודה המפסקת. ועל כן גם נשים שלא מתפללות כל השנה מנחה, יתפללו ויתוודו.

כב.   לובשים בגדי שבת לתפילת מנחה[16].

כג.    מדליקים "נר חיים" עבור כל איש נשוי (ולא אשה), וצריך שהנר ידלק עד סוף החג. ובנוסף מדליקים נר נשמה עבור הנפטרים[17]. ומי שצריך להדליק על אביו ואמו- יכול להדליק נר אחד[18]. בנוסף, מדליקים נר בשביל נר ההבדלה במוצאי הצום ("נר ששבת").

כד.   האשה מדליקה נרות ומברכת "להדליק נר של יום הכיפורים" וברכת שהחיינו. אשה שבירכה 'שהחיינו' על הנרות, לא תברך שוב 'שהחיינו' בבית הכנסת.

כה.   לפני היציאה ל"כל נדרי", מברכים ההורים את ילדיהם שייחתמו לחיים טובים של תורה וקדושה ושיילכו בדרך טובים לתפארת ישראל. (ונוסח הברכה הודפס במחזורים, וכל המרבה בתפילה, בברכה ובדמעה, הרי זה משובח[19]).

 

 

יום כיפור

 

דינים הקשורים ל"חמישה עינויים"

כו.     מותר לבלוע רוק ביוהכ"פ[20] . ויש שהחמירו בדבר, בתנאי שלא יעסיק את מחשבותיו האם יש לו רוק או אין לו והאם לבלוע כעת, כן או לא...[21].

כז.    אסור להתרחץ ואפילו לא להושיט אצבע למים. אך כשגופו התלכלך, אפשר לרחוץ את המקום המלוכלך, כרגיל בימות החול.

כח.   נוטלים ידים בשחרית עד סוף פרקי האצבעות, ולכווין שאנו לא עושים זאת לתענוג. כהנים, העולים לדוכן, נוטלים ידיהם עד הפרק. גם אחרי השרותים נוטלים ידים, אך ורק פעם אחת, ורק עד קשרי האצבעות. גם הנוגע בגופו במקומות המכוסים, צריך לרחוץ את היד בה נגע, עד קשרי אצבעותיו.

כט.   אמא המאכילה את ילדיה, מותר לה לרחוץ בשבילם פירות וכדומה, למרות שידיה נרטבות.

ל.       אסור להשתמש במוצרי קוסמטיקה ואין להשתמש בדאודורנט נגד זיעה[22].

 

ילדים בצום

לא.   ניתן לאפשר לילדים מתחת לגיל תשע לצום בליל כיפור, אך שלא יצומו ביום עצמו.

לב.   כשהגיעו הילדים לגיל תשע, צריך לחנכם לצום תענית שעות, היינו לאחר את ארוחתם כפי כוחם ויכולתם.

לג.    הורה הגר"ח קניבסקי שליט"א שראוי להיזהר שילדים בכל גיל לא ילכו עם נעלי עור. והגרי"ש אלישיב זצ"ל הורה שיש להקפיד על כך בילדים מגיל שש.

 

וידוי

לד.   הכהן הגדול הזכיר עשר פעמים את שם ה' ביום כיפור, וכנגד זה אנו צריכים להתוודות עשר פעמים (במנחה בערב יוכ"פ, במעריב, בשחרית ובמוסף, במנחה ובנעילה, כולל בחזרות הש"ץ).

לה.   הוידוי נאמר בעמידה (והיושב בוידוי לא יצא ידי חובה) וטוב שישחה בוידוי כמו ב"מודים". ואם הדבר קשה, יכופף מעט את ראשו.

לו.     כשמזכירים חטא, מכים באגרוף על החזה.

 

הבדלה

לז.    מבדילין על הכוס ועל הנר, אך לא על הבשמים. מדליקים דוקא על נר שדלק מערב יום כיפור, או מנר שנדלק מנר שכזה (שדלק מערב יוהכ"פ).

לח.   עדיף שהאשה תמתין לבעלה, כדי שיבדיל לה על הכוס. אך אם בעלה לא ישוב כעת או שהיא רעבה וצמאה, תבדיל בעצמה על מיץ ענבים או על "חמר מדינה", אך לא על יין. ועדיף שלא תברך על נר ההבדלה ובעלה יברך כשישוב הביתה[23] .

לט.   מצוה להרבות בסעודה במוצאי יום כיפור וללכת לאכול בשמחה, כי נתקבלה תשובתנו!. לאחר האוכל נצא לבנות מעט את הסוכה, ללכת מחיל אל חיל.

 

 

[1] מטה אפרים וכף החיים.

[2] עי' משנ"ב תר"ב סק"י וביאה"ל סי' תכ"ו, אלף המגן תר"ב, שדי חמד מערכת יוהכ"פ א, א.

[3] רמ"א תכ"ו ב'  ותר"ב א' ועוד רבים.

[4] מטה אפרים. ועי' הלכות חג בחג.

[5] מג"א בשם האריז"ל והשל"ה ומשנ"ב. ויש נוהגים לאחר תפילת שחרית או בשאר ימי עשרת ימי תשובה.

[6] נחלקו בדבר החפץ חיים ורבי ישראל מסלנט. ופוסקי זמנינו נטו לדברי הגרי"ס וכמו שכתבנו.

[7] יעויין שדי חמד מערכת יוה"כ א, ה.

[8] שו"ע.

[9] מטה אפרים ועוד.

[10] מג"א, משנ"ב,  מט"א.

[11] מטה אפרים ועוד.

[12] מהרי"ל. ועיין בהלכות חג בחג עמוד שי"ג.

[13] כף החיים.

[14] אלף המגן.

[15] ויעויין בארוכה בספרי הפוסקים פרטי דינים והנהגות בזה.

[16] מטה אפרים.

[17] משנ"ב תר"י סק"י.

[18] הגרי"ש אלישיב זצ"ל.

[19] עיין מטה אפרים.

[20] משנ"ב.

[21] עיין הלכות חג חג (להגרמ"מ קארפ).

[22] קיצור הלכות מועדים (להגר"ש דבלצקי) ועי' ספר פסקי תשובות.

[23] עי' מטה אפרים, רמ"א ס"ס רצ"ו ומשנ"ב וביאה"ל, הלכות חג בחג.